Не бывает правильных или неправильных желаний — бывают естественные и искусственно внушенные. На пути к идеальному дню очень важно уметь различать свои желания, и Лао-цзы дает по этому вопросу ценные наставления.
Важнейший урок даосизма, связанный с отделением истинных, естественных ценностей от искусственных, насаждаемых обществом, содержится в учении «Дао дэ цзина» о Трех сокровищах. Как вы помните, первое сокровище — это любовь. Даосская классическая версия любви часто трактуется неверно. На самом деле это «приятие, деятельная забота и естественная простота». Лао-цзы проникает в самую суть любви, определяя ее как нечто простое и естественное. Это чувство исходит из нашей природной сущности, а не стимулируется извне. Не зря говорят: «Простые радости жизни — самые лучшие». Приятие и забота — это проявления любви в действии. Например, истинная любовь к супругу, другу или домашнему питомцу важна, как дыхание. Наши любимые суть продолжение нас самих, они так же необходимы нам для счастья, как наши собственные руки и ноги.
Воплощая в жизнь первое сокровище, человек заново пробуждает те страсти и чувства, которые были утрачены в период взросления. Расчету нет места в деле любви. А без понимания любви желания человека остаются непонятыми и идеальный день остается недоступным.
Второе сокровище Лао-цзы — «никогда не брать слишком много». Его можно определить как «знание своих пределов» или «сообразность». Американская пословица «Слишком много денег не бывает» — вот пример порожденного общественным сознанием мнения, прямо противоположного второму сокровищу. Лао-цзы предупреждает: мы должны умерять свои желания, то есть желать лишь действительно необходимого. Необузданные желания никогда не исполняются. Идеальный день при таком образе мыслей — невозможен, так как человек находится в непрестанной погоне за недостижимыми целями. Говоря о желаниях, Лао-цзы связывает два первых сокровища:
Яви свое простое «я», прими свою изначальную природу ограничь свой эгоизм, умерь свои желания.
Третье сокровище — «никогда не быть первым в мире». Общество поощряет соперничество, и типичный американец (образец для многих западных людей) стремится быть самым богатым, самым могущественным, самым красивым, умным и быстрым. Общество чтит тех, кто достиг выдающихся результатов, и смеется над «неудачниками» (в последнее время во всем мире их модно называть американским словечком «лузер»). И это всегда было так. Из глубокой китайской древности Чжуан-цзы вразумляет нас:
У совершенного человека нет [мыслей о] репутации.
Желания, связанные со стремлением быть «номером первым», — кратчайший путь к неудовлетворенности и страданиям. Стать в чем-то «лучшим в мире» очень трудно, почти невозможно. А если вы и достигнете этого преходящего состояния, то сразу же станете мишенью для завистников, жаждущих вас превзойти. Чжуан-цзы не зря говорит, что лучшее дерево срубают первым. Чтобы стать лучшим в чем-либо, надо потратить много труда, времени и денег, но само это стремление лишь отдаляет от вас возможность когда-либо прожить идеальный день.
Чжуан-цзы советует:
Живи безыскусно и просто, как другие, и готовься, что порой тебя будут называть глупцом.
Просеивание всех желаний через сито Трех сокровищ — вот средство противодействия машине общественного сознания, формирующей наши представления о ценностях. Но для того, чтобы достичь ясности ума и приготовиться к реализации идеального дня, нужен еще один дополнительный шаг: вы должны сообразовывать свои ожидания с действительностью и своими возможностями. Желания и ожидания образуют ваше мировоззрение, взгляд на жизнь. Неестественные желания порождают искусственные устремления, неестественные ожидания превращают эти желания в предвкушение событий, не имеющих шансов сбыться. Вместо идеального дня наступает крах чаяний и надежд, порождающий чувство безысходности и смятение.