В этом несовершенном мире хороших людей мало, а плохих большинство…
В жизни даос должен взаимодействовать с обществом. Это не простая задача — не зря же и Лао-цзы, и Чжуан-цзы говорят о социуме как о главном враге естественности человека, а следовательно, и его благополучия. Согласно этим двум мудрецам, ценности любой социальной структуры загрязняют естественные инстинкты и порождают заблуждение и смуту. Итак, чтобы построить себе образ жизни, обеспечивающий повседневные удовольствия, вы должны получить прививку от недугов, вызываемых социальными манипуляциями.
Среди инструментов контроля, которые использует общество, — апеллирование к «человечности» и пропаганда «справедливости» ведут к стимуляции вашей гордыни и жадности. Эта тактика оставалась неизменной на протяжении тысячелетий. Еще Чжуан-цзы предупреждал, что такое вмешательство в человеческую природу идет против естества:
Непохоже, чтобы человечность и справедливость были в человеческой природе.
Разгоняя туман заблуждений, напускаемый обществом, даос пристально всматривается в реальность и ясно понимает ее. Эта ясность позволяет ему справляться с хаосом земного существования и реагировать на угрозы общественных ценностей. Обладая ясным видением, он замечает возникающие проблемы своевременно — пока они не вышли из-под контроля. Вместо того чтобы приходить в отчаяние от того, что дело приобрело неожиданный и скверный поворот, человек духовный шагает навстречу трудностям и старается разрешить их, а не уклоняться от них. Правильно выстраивая приоритеты, даос понимает правильный образ действий. Он ожидает, что столкнется с хаосом и абсурдностью жизни; благодаря этому он и готов к битве. Он никогда не погрязнет в жалости к самому себе и не станет обличать несправедливость мира.
В каждом сообществе есть свои социальные нормы, от которых не рекомендуется отходить слишком далеко. Современный западный мир довольно терпим к различным стилям жизни, но даос понимает, что общественные ценностные ориентации могут измениться очень быстро и радикально — как, скажем, в Германии в 1930-е годы. Даос маскирует свои убеждения и старается не привлекать к себе внимание переменчивого общества. Линь Ютан назвал Лао-цзы первым «идеологом маскировки», поскольку Старый Учитель призывал своих последователей смешиваться с окружающим обществом, дабы не навлекать на себя его гнев. Лао-цзы учит нас никогда не вмешиваться в государственные дела и предоставить думать о социальных проблемах заблуждающимся массам. Даосы всегда избегали участия в революциях и уходили в горы при первых признаках надвигающегося социального конфликта, Живя в западном обществе, даос должен исправно платить налоги, соблюдать правила дорожного движения и быть вежливым с представителями власти.
Благоразумный человек не спорит.
Тот, кто спорит, — не благоразумен.
Принцип маскировки предполагает, что мы должны скрываться от потенциальных противников. Любой конфликт чреват бедой. Отсюда учение Лао-цзы о тщетности споров. Старый Учитель объясняет, что спорам не место в жизни человека. Конечно, с этим никогда не согласятся адвокаты и политики, так как для этих профессий споры, прения, дебаты — питательная среда. Однако даос знает, что спор — самая глупая тактика.
Согласно расхожему заблуждению, в споре рождается истина. Спор (или «диалог») якобы хорош тем, что все заинтересованные стороны рассматривают различные возможности, пока не выкристаллизуется взаимопонимание на более высоком уровне. Такой подход принят в западной судебной системе, политике и даже науке. Как отмечает Чжуан-цзы, прогресс цивилизации сопровождался бесплодными спорами:
Спокойное недеяние уступило место пристрастию к спорам; и споров вполне достаточно, чтобы принести в мир хаос.
Чем же плохи споры? Почему разумные люди не должны участвовать в логическом диалоге, обсуждать свои взгляды, пока не будет достигнуто правильное понимание? Что в природе человека не допускает «конструктивного диалога»?
Ответ — в самой сути того, что мотивирует человеческое стадо, толпу. Главными импульсами во взаимодействии между людьми являются невежество и гордыня. Чжуан-цзы говорит, что на самом деле участник спора вовсе не желает познать истину, и описывает три категории людей: «самодовольные», «приспособленцы» и «горбуны».