Тех, кто теряет себя среди материальных вещей, можно уподобить людям, стоящим на голове.
Чжуан-цзы экстраполирует концепцию заимствования в метафизическую сферу, говоря, что вы сами — «тело, которое одолжила вам Вселенная» (Мудрость Лао-цзы, 95). Поскольку нам не дано знать, что произойдет с нашей душой после того, как она выйдет из заимствованной физической формы, мы можем сделать вывод: вероятно, единственная «вещь», которая останется смертному по завершении его существования на земле, — это его душа. Поэтому если уж делать «инвестиции», то не в акции, не в больший дом и не в дачу на море. Инвестировать надо в прояснение своего понимания реальности, чтобы лучше подготовить душу к ее главному путешествию. Итак, можно заимствовать ради улучшения жизни. Такое заимствование оздоровляет незаимствованную часть нашего существа.
Мудрец находит радость в том, что не может быть утрачено, но всегда сохраняется.
Невозможно жить, не заботясь о своем теле.
Человек — существо физическое. Какие бы иллюзии мы ни питали относительно нашего превосходства, мы привязаны к своей физической форме так же, как любые другие животные. Хотя мы гордимся нашими интеллектуальными доблестями, наше благополучие немыслимо без телесного здоровья. Только здоровому телу доступно ментальное благополучие. Поместите самый благополучный разум в тело, пораженное недугом, — и «благополучие» сведется к элементарному выживанию в суровых обстоятельствах. К сожалению, даже когда человек страдает от не слишком серьезных расстройств — мигрени, гриппа или расстройства желудка, — философия отступает перед болью.
Как отмечает Чжуан-цзы,
Когда тело человека крепко и дух здоров, он становится един с Небом.
Для поддержания телесного здоровья даос занимается физическими упражнениями. В даосской храмовой жизни традиционно практикуются системы цигун и гунфу. Древние даосы знали: для оптимизации потока ци по всему телу требуется каркас из крепких костей и связок. Они особенно внимательно относились к гибкости, считая, что это свойство препятствует физическим проявлениям старения. Для укрепления мускулов использовали гири и тяжелое оружие.
Согласно традиционной китайской медицине, физическое здоровье достигается только при здоровом состоянии так называемых «трех обогревателей» (кит. саньцзяо), которые обеспечивают циркуляцию энергии ци. Когда три обогревателя действуют надлежащим образом, ци движется по телу ровным потоком, причем ею можно сознательно управлять, если ум ясен.
Первый обогреватель — это дыхание. Правильное дыхание есть нечто гораздо большее, чем просто поглощение кислорода. Практикуя глубокое дыхание цигун, даос координирует определенные движения тела с вдыханием свежего воздуха (ци). Упражнения цигун, призванные ускорить течение ци по всему телу, могут быть как весьма щадящими (для престарелых пациентов, прикованных к инвалидному креслу), так и очень энергичными (для тренировки воинов). Чжуан-цзы описывает эту практику как способ
управлять дыханием, выдыхая нечистый воздух и вдыхая чистый, вытягиваться, подобно медведю, и тянуть шею, подобно птице, чтобы достичь долгой жизни.
Второй обогреватель — это питание и употребление воды. Классические даосы соблюдают программу питания, в которой отражается естественное происхождение человека и потребности его организма. Сам Лао-цзы внимательно относился к диете и предостерегал от чрезмерного употребления злаков. Хорошо сбалансированный даосский рацион включает свежее мясо, овощи и фрукты. Важным фактором является свежесть: чем свежее пища, тем лучше ци. В западных странах люди увлекаются фаст-фудом. C точки зрения влияния на ци, это все равно что питаться картоном. В классическом даосизме вегетарианство не приветствуется, поскольку искусственно подавляет один из естественных аспектов организма человека, который от природы — мясоед. Это особенно существенно для тех, кто занимается цигун и боевыми искусствами. Интенсивные тренировки обусловливают потребность в белках, необходимых для формирования здоровых органов и их поддержания в хорошем состоянии.