C каждым годом отчуждение между родителем и ребенком будет усугубляться — по мере того как ребенок будет проводить все меньше времени дома. Родители, которые пожертвовали лучшими годами своей сознательной жизни ради детей, противятся тому, чтобы смириться с этой постоянно расширяющейся полосой отчуждения. Их ожидания идут вразрез с процессом естественного взросления детей. Результатом являются заблуждения и страдания.
Родители, воспитанные в духе Дао, принимают тот факт, что их дети вырастут и вылетят из гнезда. То, что было вложено в детей, не будет возвращено родителям. Смирившись с неизбежностью и отказавшись от необоснованных ожиданий, родители могут избавиться от этого источника заблуждений и страданий. C другой стороны, детям следует понимать, что в какой-то момент им уже будет не нужна связь с родителями. Им больше не захочется оставаться под властью родителей. Также не будет у них долгов и обязательств перед родителями — им полагается в жизни свой путь. Это понимание позволит избавиться от чувства вины, которое отравляет наших детей и калечит им жизнь, когда они предпринимают бесцельные попытки угодить родителям. Чжуан-цэы прямо сказал:
Твои дети и внуки — не твое имущество, они подобны сброшенной коже (как у змеи или куколки цикады), данной тебе взаймы Вселенной.
Образцом для даосов всегда служит природа. Глядя на природу, мы видим ошибки нашего общества. Связь между родителями и детьми служит прекрасным примером. Животные приносят свое потомство, воспитывают его, учат выживать, а затем отпускают на волю. Впоследствии молодняк не возвращается, чтобы сесть на шею родителям, когда наступают тяжелые времена. А родители не гоняются за детьми, ища себе помощи на склоне лет.
Естественный путь детей — это рождение, обучение, а затем уход. Наше общество утратило этот четкий порядок. Мы рожаем детей, а затем перекладываем их обучение на предприятия массового образования (школы и церкви), которые даже не пытаются говорить с детьми о реальности и выживании. Впоследствии связь между родителями и детьми выливается в бесплодные попытки продлить ее искусственно, а результатом таких нереалистических ожиданий оказываются тоска и душевная боль.
Хотя даосское понимание проблемы — горькая пилюля (ибо оно показывает родителям, что их «вложения» в детей неэффективны), оно также служит толчком к пересмотру моральных обязательств. Родители втягивают новую душу в этот мир без ее согласия. Поступая так, они берут на себя обязательство научить этого ребенка жизни и после этого отпустить. Дети, которых родители не обучили подобающим образом, будут так же неспособны совладать с грубой реальностью, как молодые птицы, которых не научили летать.
Похожая трудная задача стоит перед всеми членами семьи. Если вам повезет, вас с вашей семьей будут связывать естественные узы, отличающиеся открытостью общения. Если общение между родителем и ребенком или мужем и женой не складывается естественным образом, но навязано социумом и обусловлено искусственными ценностями, результатом будут натянутые и напряженные отношения. Когда мы вынуждены делать что-то — из чувства вины, или исходя из ценностей социума, или просто по необходимости, — все наши старания, как правило, не достигают цели.
То, что мы должны делать, и то, чего нам хочется, существуют раздельно и обособленно. Мы успешно добиваемся того, чего мы хотим, и наша душа принимает участие в этом, даже если осуществление наших стремлений требует много времени и денег. Но мы лишь через силу совершаем то, что нам навязывается, и результаты бывают в целом незавидные.
У каждого из нас свой путь. Если этот путь уводит нас от семьи по причине несовместимости, тогда надо уходить от любых навязанных «семейных ценностей» и жить самостоятельно. Может оказаться, что человек связан финансовыми обязательствами, особенно если он является главой семьи, однако, если решить проблему продуманно, такой поступок оправдан, если он совершается, чтобы избежать заблуждений и страдания.
Ученый не обязательно мудр, хороший оратор не обязательно умен.
В мире есть лишь два типа мудрецов. Первый — это «классический мудрец», поселившийся где-то в горах, куда тянутся люди, чтобы с его помощью достичь просветления. Такие мудрецы не заботятся о том, чтобы распространить свое знание в массах. Им не интересны манипуляции и власть. Они всего лишь хотят совершенствоваться в духовности сами и, может быть, помочь в совершенствовании нескольким избранным ученикам. Существует и иной, гораздо более распространенный тип мудреца: «общественный», противоположный первому типу. Таким мудрецам не нужна духовность; они хотят донести свои идеи до масс ради достижения личной выгоды, славы, власти и богатства.