Конфуций выступал защитником философии, поощрявшей благородное поведение, которое способствовало совместному существованию людей в обществе. В идеале общество должно относиться с уважением к благородному мужу и не становиться у него на пути. Более того, конфуцианский благородный муж должен служить положительным примером для людей своего круга (ли), распространяя благородные манеры по всему обществу, подобно опасному гриппу. К несчастью, в мире царят иррациональные законы природы, которые не признают точку зрения благородного мужа. Этот благонравный джентльмен быстро станет жертвой уличных преступников в Нью-Йорке. Хищники, хоть в человеческом, хоть в животном обличье, всегда распознают легкую добычу по внешним проявлениям мягкости и пассивности. Во время столкновений и конфликтов пассивность и благородное поведение — удел трусов. Жизнь требует постоянной борьбы — ментальной, физической и духовной.
Конфуцианское благородное поведение сродни буддийскому удалению от мира за стены монастыря; и то, и другое несостоятельно с философской точки зрения в реальном мире. «Благородная мишень» — это то же, что «мишень, в которую легко попасть». Реальность показывала и показывает, что ничто так не умножает страданий, как превращение в такую мишень. Тем не менее конфуцианцы считают это добродетелью. Для даоса, который хочет научить других, как жить лучше, пропаганда добродетели, делающей человека легкой добычей, является полной противоположностью его замыслу. Жизнь жертвы — это жизнь заблудившейся, сбив- шейся с пути души, которую швыряет по волнам, подобно судну без руля. Это не путь к духовности — это дорога в ад еще при жизни!
Рецепт общественного порядка, согласно Конфуцию, зиждется на постоянном утверждении Пяти Отношений. C помощью такого подхода народ учился уважать старших в семье и чиновников в государстве. Прекрасный в теории, на практике этот принцип куда менее надежен: из невежественной молодежи вырастают невежественные взрослые, а у государственных служащих есть предрасположенность к бюрократическому мышлению и коррупции. И вновь идеальный мир разума и порядка, выстроенный Конфуцием, не согласовывается с грубой правдой реальности. C какой стати здравомыслящий молодой человек должен слушать старшего, у которого в голове туман? Седина сама по себе еще не гарантирует ума. C какой стати граждане должны слепо повиноваться коррумпированному правителю? Как мог Конфуций, имея опыт общения с правителями, построившими общество, где царил беспорядок, предлагать систему общественных отношений, подчиненную все тем же правителям?
Даже сам Конфуций вынужден был отказаться от государственной должности из-за крушения иллюзий и смятения чувств. Разве не прекрасная иллюстрация базовой проблемы социальной иерархии, построенной на неестественных достоинствах старшинства и занимаемой государственной должности? Если уж самому Конфуцию невмоготу было переносить такую систему, то стоило ли ожидать, что последователи отнесутся к ней как-то иначе?
Даос смотрит на этот мир скептически. Какие бы красивые слова ни произносились рядом с ним, даос постоянно проверяет, не расходятся ли поступки других людей с их уверениями в дружбе и поддержке. Даос начнет полагаться на верность людей только после того, как посмотрит, каковы были их благие деяния в прошлом. К вящему ужасу конфуцианцев, даосы с особым подозрением относятся к общественным соглашениям, которые почти всегда навязывают ценности, противоречащие интересам личности. Те ценности, к которым конфуцианцы относятся с наибольшим уважением, вызывают в даосах наибольшее отвращение. Даос видит, что проявления верности, основанные на Пяти Отношениях, приводят к жизни, полной горького разочарования и непрерывных страданий.
Одна из любимых конфуцианских теорий утверждает необходимость использования вэнь (искусства, литературы, вообще культуры) для совершенствования скрытой добродетельности человека. Конфуций полагал, что занятие искусствами отделяет человека разумного от дикости животной природы. Это был важнейший элемент его плана по облегчению страданий народа, однако в конфуцианском обществе Китая мало кто мог интересоваться чем-нибудь еще, кроме насущных вопросов выживания. Народу приходилось работать на полях по двадцать часов в день семь дней в неделю, чтобы обеспечить свое существование. Конфуцианский рецепт добродетельности, достигаемой посредством искусств, был пустым звуком для этого народа, обреченного на тяжкий труд. Непредвзятое рассмотрение понятия вэнь обнаруживает его предательский по отношению к простому человеку характер. Со своего академического насеста Конфуций объявляет, что большинство населения страны, не располагающее избытком времени для изучения искусств, не соответствует критериям добродетели. То ли небывалое лицемерие, то ли полный отрыв от реальности дали Конфуцию возможность предлагать искусства обществу, в котором люди мучительно боролись за выживание.