Чжуан-цзы обращается к природе, чтобы показать, что мерой верного количества физического действия является необходимость, или умеренность. Принцип «никогда не брать слишком много» учит даоса устанавливать, каково это нужное количество, и достигать его, чтобы действовать правильно. Чувствительный к следствиям физических воздействий, даос естественным образом доводит свои действия до верной степени. Так, если ваши пищевые пристрастия влекут прибавку в весе, то диета вновь сделает вас стройным. Если на повороте раздается визг шин вашего автомобиля, вы жмете на тормоза, чтобы сбросить скорость. Когда у вас болят мышцы от слишком интенсивных упражнений, вы делаете перерыв и приходите в норму. Понимая этот компромисс между чрезмерностью и отречением, мы выясняем, что «умеренность» — наилучший перевод для слова, обозначающего второе сокровище Лао-цзы.
Умеренность в физическом мире имеет важные следствия для американцев, особенно когда речь идет о владении материальными ценностями. Во времена, предшествовавшие сегодняшнему изобилию Америки, приобретение материальных благ было необходимо для выживания. Когда типичная семья уже перестала быть фермерской семьей с полным самообеспечением, в индустриальном обществе появилась новая семья, состоявшая из наемных работников, которые зарабатывали деньги на пишу и кров. Такая перемена в характере труда — переход от получения средств к существованию к более абстрактному понятию зарабатывания денег — открыла ящик Пандоры. Ведь если физические ограничения фермера позволяли ему выполнить только достаточное количество труда, чтобы материально поддержать свою семью, то работник индустриального общества сделался машиной для зарабатывания денег, ограниченной только собственным умом и желаниями. Фермеры и переселенцы работали столько, сколько было необходимо; работники же индустриального общества работали сверх уровня необходимости, насколько хватало их устремлений. Материальные блага сделались подтверждением успеха и уже не требовались для выживания. Психология стяжательства выросла под нажимом общества и стала базовой предпосылкой для неудовлетворенности в сегодняшней Америке. В сущности, индивидуальная удовлетворенность приносится в жертву бесконечной гонке за материальными ценностями. Примечательно, что Лао-цзы наблюдал такое даже в Древнем Китае и призывал даосов избрать для себя умеренность в обладании материальными благами:
Нет большего проклятия, чем неудовлетворенность.
Нет большего греха, чем стяжательство.
Ключевая особенность всех даосских принципов состоит в том, что они, работая в физическом измерении, точно так же применимы и в сфере ментальной. Такая двойственность требует, чтобы даос применил второе сокровище, управляя своим умом. Таким образом, избыточные размышления столь же опасны для благополучия человека, как и любая физическая чрезмерность.
Если в случае физической чрезмерности мы подвергаем риску тело, то избыточная умственная деятельность вредит душевному покою и благополучию. В результате чрезмерного количества размышлений мы получаем взбудораженный ум, который беспокоится по поводу любой житейской мелочи. Ум, который постоянно соображает «что будет, если…», не может жить настоящим моментом. Непрерывные расчеты и планы забивают голову ненужными сомнениями. А это порождает страх перед будущим, который становится одним из самых мощных барьеров для достижения благополучия. Как сказал Лао-цзы,
кто спокоен и умиротворен, за тем идет весь мир.
Ум занимает себя не только постоянными планами и подсчетами, но и саморазрушительной потребностью зацикливаться на вопросах, на которые нет ответов. Желание узнать о жизни после смерти, о воле Божьей и об иных тайнах ведет к беде. Такие мысли не просто пустая трата энергии — они программируют такую работу ума, которая идет вразрез с реальностью. По прошествии некоторого времени ум становится агрегатом, в котором самозарождаются заблуждения и путаница. Чжуан-цзы заметил, что
наше знание не выходит за пределы материального мира. Тот, кто наблюдает действие Дао, не пытается ни пройти до самого конца вещей, ни подняться к самым их истокам. Здесь прекращаются все споры.
Потеря внутренней уравновешенности — не единственная опасность, подстерегающая отуманенный заблуждением ум. Уже три тысячи лет назад китайцы знали, что стресс является первейшей причиной болезней; современная наука лишь начинает признавать его роль в возникновении заболеваний. Из-за этой, надежно подтвержденной свидетельствами связи между умом и телом, стресс, которому подвергается ум, ведет к целому букету психосоматических заболеваний. Всевозможные расстройства — от проблем со спиной до сердечно-сосудистых и кишечных болезней — зачастую являются прямым следствием стресса и заблуждений, которые поражают ум.