Дисциплину можно выработать благодаря внешнему воздействию либо внутренней мотивации. Например, военный соблюдает дисциплину из страха перед наказаниями, которые назначают старшие офицеры. Даос же должен быть мотивирован внутренне. На человека благотворно влияет дружественная обстановка храма, но дисциплина его, в конечном счете, должна иметь источник в нем самом. Ученик, который занимается нехотя, продемонстрирует слишком механический и лишенный синхронности цигун: нескоординированную работу рук и ног, дыхание не в лад с движениями, рассеянный ум, не замечающий, что такое тело выглядит разболтанным.
Первой целью физического цигун является гибкость. Даосы считают, что гибкость — лучший показатель молодой, свежей ци. Иными словами, гибкость равняется долголетию. Лао-цзы всегда напоминает даосу о возвращении к юному состоянию:
Человек при рождении нежен и слаб, а при наступлении смерти тверд и жёсток. Все существа и растения при рождении нежны и слабы, а при гибели они сухие и гнилые. Итак, твердость и жесткость — спутники смерти, а мягкость и гибкость — спутники жизни.
Основатель даосизма советует нам в поисках долголетия развивать гибкость. Это полезно и для здоровья, и просто для выживания: ведь гибкие деревья свободно гнутся и оттого остаются целы во время урагана, тогда как старые и затвердевшие трескаются и ломаются в щепы.
Однако идеализированный западный тип мужчины — «качок» с рельефной мускулатурой. Такое тело впечатляет, но оно твердо и негибко. При такой фигуре, неподатливой и плотной, в жертву эстетическому идеалу приносятся здоровье и функциональность. А этот идеал, хотя и мощный с виду, плохо переносит неожиданности и удары повседневной жизни и еще хуже — сложности физического противоборства. Его ци движется по ржавым, негнущимся трубам, которые легко трескаются.
Кроме того, негибкость тела ведет к негибкости ума, и наоборот. Ясный ум отдает ясные команды телу и непосредственно реагирует на нужды тела. В физическом цигун ум практикующего приказывает телу стать более гибким, а эта гибкость отражается на состоянии ума. Такая подвижность тела и ума, почти как у детей, достигается исключительно с помощью простых устремлений и желаний. Так даос старается сохранять гибкость и широту взглядов, убирая со своего пути искусственные цели. Как сказал Лао-изы,
Богатый по натуре подобен ребенку.
Следующей после гибкости целью в физическом цигун ставится улучшение чувствительности. Ощущая, как движется его тело, совершая множество заданных движений, практикующий начинает воспринимать сигналы, которые оно ему посылает. Со временем он научится определять на ранних стадиях сбои в работе своего тела из-за болезни или повреждения, что дает возможность своевременно начать лечение. Такое лечение на начальной стадии обычно наиболее эффективно, поскольку справляется с проблемами до того, как они приобретут необратимый характер. Чувствительность чрезвычайно важна для даоса. Чувствительность, развиваемая с помощью цигун, служит системой раннего предупреждения, увеличивая шансы на выживание. Чувствительный вероятнее других уцелеет и в хитросплетениях бизнеса, и в упоении боя. Имея в виду подобную чувствительность, Лао-цзы призывает даосов «держаться Женственности»:
Тот, кто, зная Мужественность, держится Женственности, становится руслом для мирового потока.
В процитированном отрывке Старый Учитель напоминает воинствующему племени даосов, что их мужественность (Ян) должна быть некоторым образом уравновешена женственностью (Инь). В даосском странствии к гармоничному существованию мужское начало с его твердыми, негибкими гранями нуждается в некоторых смягчающих женственных качествах, таких, как гибкость и чувствительность. Конечно, это никогда не будет соотношением ровно «один к одному», так как в результате получилось бы какое-то неестественное, беспомощное существо. Вернее будет сказать, что соотношение должно допускать достаточно много женственных качеств для оптимального функционирования.
Важно отметить, что женственная чувствительность, входящая в круг даосских представлений, — это не тот вариант для малодушных, что отстаивают поборники «либеральной» мысли. Напротив, это неусыпная бдительность, которую развили в себе наиболее продвинутые бойцы. Лао-цзы так характеризует эту чувствительность «древних мудрецов»: