На текстах Лао-цзы основывается и даосизм как философия, и даосизм как религия. Философия Лао-цзы поначалу кажется пессимистичной и суровой, поскольку ее основной постулат — «природа не добра». Но на самом деле эта философская система оптимистична и прагматична. Хотя Лao-цзы и предупреждает, что на природу необходимо смотреть трезво и человек всегда будет одним из звеньев в пищевой цепочке, он описывает способ принять такую реальность и вести благополучную жизнь.
Лао-цзы предлагает нам увидеть природу такой, какова она есть. Не навешивая ни на что ярлыков «добро» и «зло», он учит, что мы можем постичь наше неизменное окружение. Искомая же ясность ума служит противоядием от заблуждений общепринятых ценностей. Когда появляется более четкая картина мира, будущий даос может начинать прокладывать себе путь к покою посреди моря хаоса и суеты.
Учение Лао-цзы весьма романтично. Зайдите в любой классический даосский храм — и вы окажетесь в окружении изваяний божеств, облаченных в доспехи и вооруженных до зубов[3]. «Жизнь есть война; природа не добра» — эта идея может быть неприятна, но на ней основывается даосизм.
Большинство философских и религиозных систем признают, что существование смертных исполнено боли, и предлагают различные способы попытаться изменить то, чего изменить нельзя.
Даосизм же, в отличие от них, дает индивидууму инструменты, позволяющие сосуществовать с законами природы и обрести благополучие в недружественной окружающей среде.
Оптимизм даосизма заключается в романтической уверенности в том, что индивидуум, подобно героям великих мифологий, способен успешно побеждать своих врагов — безликое общество и его обольстительные заблуждения — и прокладывать себе путь за пределы общественного невежества, в обетованное царство ясности.
Философию не зря называют «матерью всех наук». Даосская философия дает четкую картину реальности, а ее принципы нашли практическое применение во многих науках Древнего Китая. Именно даосы изобрели бумагу, порох, фарфор, компас, спички, корабельный руль… Именно они разработали множество стратегических методов, применявшихся во всех сферах жизни — от астрономии и строительства до военного дела и холистической медицины. Настоящий даос — неутомимый исследователь природы, и всему, чему его учит наблюдаемая реальность, он ищет практическое применение.
Самая романтическая идея даосизма, пожалуй, восходит к его мистическим, шаманским корням. Если философия Дао проясняет человеку его смертное существование, то религия Дао очищает его развращенную душу. Суетная цивилизация не только уничтожает естественные инстинкты человека, но и разрушает нашу человеческую сущность. Можете дать этой сущности любое название — например, «душа». Так вот, если душа заключена внутри суетной смертной твари, она и сама отражает это погрязшее в противоречиях вместилище. Это мучение, которое влечет за собой и тяжелые метафизические последствия для души после смерти тела. Таким образом, грех суетных метаний души приводит к несчастливому смертному существованию и обреченности в посмертии.
Даосы рассматривают физическую реальность как проявление небесных принципов. Потому просьба к богам наставлять нас в нашем смертном существовании одновременно является и молитвой об очищении наших душ. Хотя Лао-цзы довольно резок в своем описании реальности, он раскрывает такие секреты жизни, которые позволяют индивидууму пробиться сквозь силы суеты и заблуждения и войти в царство благополучия, где спасение воистину осеняет его душу.
Перед вами не историческое исследование, не философский труд и не новые переводы классиков даосизма. Задача этой книги — простым, общепонятным языком рассказать о древней, загадочной и весьма практичной жизненной философии, которая называется Дао. В отличие от писаний Лао-цзы и Чжуан-цзы, созданных исключительно для древнекитайских правителей, наша книга задумана и написана в расчете на ментальность «среднего» современного западного человека.
Этот человек мало что знает об истории Китая, его великих династиях и важных исторических событиях. Да и трудно запоминать китайские имена, географические названия и философские термины, если не владеешь китайским языком. Еще труднее — понимать идеи, сформулированные на чужом языке, читая их в переводе. В языке представлена культура — и наоборот. При плохом переводе часто теряется что-то одно, а то и оба — и культура, и язык. У переводчика могут быть прекрасные лингвистические способности, но при этом полное незнание материала. Хороший переводчик поэзии должен не только безукоризненно знать лексику и грамматику, но еще и сам быть поэтом. Так же и с философией. Человек, переводящий философские тексты с китайского на европейский язык, должен быть сведущ не только в обоих языках, но и разбираться в истории и философиях обеих культур. Если учесть все эти требования, то становится понятно, почему существует столько противоречивых и искаженных толкований «Дао дэ цзина». Лао-цзы словно предчувствовал это, говоря: