Евразийство — теоретическая и частично уже реализованная на практике человечества модель, используя которую можно создать целостную концепцию синтеза восточной и западной культур, которая позволит человечеству понять стратегические пути спасения от планетарного самоуничтожения, а России даст шанс занять достойное место в ряду развитых стран. Речь идет о евразийской ориентации, которая жизненно необходима Российской государственности для того, чтобы стать устойчивой, солидарной, способной справиться с различными вызовами…
«Мы стоим перед необходимостью сформулировать нашу Национальную Идею на новом этапе. Никакая иная версия, кроме евразийской, не является универсально приемлемой. Ни царизм, ни советизм, ни тем более либерализм не могут сегодня консолидировать общество в той мере, в какой это необходимо, чтобы осознание принадлежности к общему Государственному Целому объединило бы разные этнические, классовые, конфессиональные и культурные слои»{204}.
Хотя идея евразийства не нова, однако, на пороге нового тысячелетия она приобретает новое содержание и значение. Рациональная философия, которая служит фундаментом Западной культуры с XVI века, поставила человечество на грань самоистребления. В поисках выхода из тупика глобальных проблем в XX веке стали уделять внимание специфике той философии, на которой основана традиционная культура Востока. Вспомнили, что до XVI века Восточные страны были символом богатства, благополучия, образованности, сказочной красоты, могущества, а Запад — невежества, примитивности и грубости. В последовавшие за этим сто лет ситуация кардинально изменилась. К началу XVII мы видим диаметрально противоположную картину. «Растущая уверенность Европы в своих силах привела к резкому изменению взгляда на Восток. В 1683–1739 годах исчез комплекс страха. Постепенно он уступил место комплексу превосходства… Даже в России, в окружении Петра I, ни у кого не было сомнения в отсталости турецкой армии…
В середине XVIII века представление об отсталости Востока стали получать на Западе все более широкое распространение, а к концу века уже явно преобладали…
…Жители Востока утратили уверенность в своих силах… Высокомерное, пренебрежительное отношение… уступило место неподдельному интересу… и даже стремлению в чем-то походить на европейцев. Если в XV веке византийцы (в Индии и Китае европейцев практически не знали) смотрели на жителей Запада как на людей, стоящих ниже их в культурном отношении, то в XVIII веке положение коренным образом изменилось. Люди Запада стали восприниматься как носители хотя и чуждой, но достаточно высокой культуры, особенно в области науки, техники и образования»{205}.
Эта ситуация сохранялась до середины XX века. После Второй мировой войны, Восток, сохранив свою традиционную философию бытия, сумел не только освоить Западные технологии, но кое в чем и превзойти. Именно на Востоке на практике произошел синтез двух философских парадигм бытия: интуитивно-субъективного (восточного) и рационально-объективного (западного). Эти различия давно известны и, вероятно, нет необходимости на них подробно останавливаться. Вот что пишет об этом Б. С. Галимов: «Западной философии присуща рациональность, желание создать единую, строгую философскую систему. На Востоке этого нет. Западная философия строится на логике «или-или» («черно-белое видение»), а восточная — по принципу «и-и» («цветное видение»). Западный рационализм, конечно, дал толчок развитию естественных наук. Но сегодня мы можем задать вопрос: а все ли результаты этого прогресса положительны? Вспомним изобретение ядерной бомбы, милитаризацию космоса… С другой стороны, проиграли ли при этом восточные страны, для философии и мировоззрения которых не свойственен крайний рационализм? Все лучшие технологии, направленные на создание комфортного бытия человека, скажем, компьютерные, автомобильные или связанные с бытовой техникой, разрабатываются и воплощаются сейчас и в восточных странах: Японии, Китае, Южной Корее. И, кстати, результат западного рационального мышления — взрыв атомной бомбы — впервые испытала на себе Япония. Случайно ли это?»{206}. Есть гипотеза, что «существует три типа постижения бытия человеком: чувственный (правополушарный), рациональный (левополушарный) и резонансный (медитативный, согласованный, обоеполушарный)»{207}. В рамках такого представления считают, что у людей западной и восточной культур доминируют в процессе мышления разные полушария головного мозга. Запад мыслит левым полушарием, Восток — правым, и горько иронизируют, что Россия — ни тем, ни другим.