Выбрать главу

Исторические предпосылки

Глава I

Еврейский вопрос

I

27 сентября 1480 г. испанская правящая чета Фердинанд и Изабелла издали указ об основании в их королевствах трибуналов для осуждения случаев «еретической развращённости» [1], и вскоре, предположительно в ноябре, они же создали первый из этих трибуналов, ставших известными под общим названием испанской инквизиции [2]. Королевский декрет с ясностью указал, что инквизиция создаётся с целью поиска и наказания евреев, перешедших из иудаизма в христианство и нарушивших законы Церкви, продолжая втайне быть приверженными иудейской вере и исполнять еврейские обряды [3]. Ни одна другая группа не была отмечена, ни одна иная цель не была названа — факт, который сам по себе предполагает тесную связь между созданием инквизиции и еврейской жизнью в Испании. И другие факты подтверждают эту связь. Марраны, упомянутые в королевском декрете, в большинстве своём были отпрысками евреев, принявших христианство во время тех фатальных пятидесяти лет (1367–1417), когда яростные преследования заставили множество евреев, а точнее — большинство испанского еврейства — оставить свою религию и стать христианами [4]. Ясно, что установление испанской инквизиции, так или иначе, было связано с этими преследованиями, и изучение их причин неизбежно требует взвесить их социальные и политические предпосылки. Это, в свою очередь, побуждает нас рассмотреть факторы возникновения еврейского вопроса в Испании.

Тем не менее еврейский вопрос в Испании не вырос на исключительно испанской почве. Он был частью положения евреев в средневековой Европе, и это положение, как большинство явлений в Средние века, уходило корнями в Римскую и предримскую эпоху. Детальное описание эволюции еврейской проблемы с античных времён и до рождения инквизиции вышло бы за рамки этой книги. Однако краткий рассказ об этой эволюции и, превыше всего, о её людях и ключевых элементах является необходимым для нашей дискуссии. Без этого трудно объяснить появление инквизиции, её природу, цели и историческое развитие.

II

«Ненависть к евреям и подстрекательство против них, — сказал Теодор Моммзен, — стары, как и сама диаспора» [5]. Когда Моммзен сделал это категорическое заявление, его внимание было сфокусировано на отвращении к евреям во многих частях эллинистического мира. Но эта единственная в своём роде враждебность, «ненависть к евреям» и особое «отвращение», сопровождавшее эту враждебность, ни в коем случае не были «стары, как диаспора». Понадобились особые политические и социальные обстоятельства и долгое развитие определённых норм общественного поведения, чтобы создать тот особый тип ненависти, который Моммзен имел в виду.

Положение чужеродных меньшинств в античные времена было в целом не лучше, чем в более поздние периоды. Терпимость к чужакам была редким явлением и, как правило, не распространялась за пределы кратких визитов торговцев, прибывавших с нужными товарами. Пока их визиты продлевались санкциями властей, негативная реакция на их пребывание была меньше. Но даже тогда их намерения вызывали сомнения, за их передвижениями следили и власти, и население, а свобода их действий была обычно ограничена рамками, заданными властями. Некоторые социологи полагают, что в основе такого отношения лежит инстинктивный страх перед чужаками как потенциальными врагами — страх, связанный с сопротивлением многих животных вторжению в их владения. Это чувство, которое греки назвали ксенофобией, диктовало политику по отношению к пришельцам. Однако такая политика, как и означенное чувство, были присущи не только грекам. Данное явление практически универсально.

Результатом его стало применение военной силы при любой попытке любой группы, племени или нации обосноваться на чужой территории. Греческие колонии в Малой Азии и Сицилии, равно как и финикийские колонии в Северной Африке и Испании, были не только экономическими, но и военными аванпостами. Евреям в период Первого и Второго Храмов не хватало желания или возможностей для подобных военных предприятий, и они не обосновывались на чужой земле без согласия властей. Это обеспечивало им особую правительственную поддержку, а иногда и надежные гарантии. Понятно, что никакой властитель не давал таких гарантий, не увидев достаточной выгоды для собственных интересов, и, более того, не чувствуя себя достаточно сильным, чтобы справиться с ожидаемым недовольством местного населения. Возникает вопрос: под каким давлением покровительство властей может быть снято и, как результат, ликвидировано присутствие меньшинства? Но для продолжения его присутствия были, совершенно очевидно, необходимы два условия: меньшинство должно быть полезным постоянно, а власти — постоянно сильны.

Однако первые еврейские поселения в диаспоре возникли не в результате добровольного соглашения, а были навязаны завоевателями. Ничто не указывает на особые тяготы, возложенные на жителей Израиля, перемещённых в Ассирию (в 724 и 721 гг. до н. э.), или на евреев Иудеи, изгнанных в Вавилон (в 597 и 586 гг. до н. э.), — то есть на тяготы, более тяжелые, чем бремя, возлагавшееся на жителей других покорённых стран. Нет у нас и никаких свидетельств о «ненависти к евреям» или о каком-либо «подстрекательстве против евреев» при этих обстоятельствах, потому что оказалось, что через 50 лет после начала вавилонского изгнания евреи Иудеи смогли освободиться от тягот и ограничений и влиться в основное русло вавилонской экономики в качестве её свободных и активных участников [6]. Им даже удалось оказать впечатляющую помощь многим тысячам евреев Иудеи, вернувшимся на родину в 536 г. до н. э. [7] Что же касается евреев, оставшихся в рассеянии, условия их жизни под персидской властью явно улучшились, как социально, так и политически, в период первого века империи [8]. Однако есть некоторые признаки того, что во втором веке возникли сложности в отношениях между евреями и властями и между евреями и некоторыми сегментами местного населения. Хотя наши сведения об этих трениях слишком скудны, чтобы делать определённые выводы, можно предположить, что проблемы возникли в результате всевозраставшей нетерпимости по отношению к процветающей еврейской общине. Железный закон в истории взаимоотношений разных групп гласит: терпимость большинства по отношению к любому меньшинству уменьшается с ухудшением положения большинства, в особенности когда это сопровождается постоянным улучшением статуса меньшинства. Всякое ослабление власти в таких случаях видится народу как удобный случай ударить по меньшинству со всей силой. По-видимому, это и случилось в Персии в тот период, когда беспорядки раздирали империю на части [9]. Но каковы бы ни были причины и природа такого развития событий, они произошли не в начале существования диаспоры, а столетием позже.

Эти беглые ремарки были необходимым предисловием к дальнейшему обозрению главной сцены наших интересов. А сцена эта — Египет двадцать шестой династии, приблизительно в начале VI в. до н. э. Египетский фараон Псамметих II, в то время потенциальный союзник Иудеи против Вавилона, мобилизовал группу солдат-фермеров из числа иммигрантов из Иудеи, чтобы охранять Элефантину (Джеб), свой самый южный форт, находящийся прямо против эфиопов, с которыми Египет вёл долгую войну [10]. Другие позиции на северо-восточной границе, возможно, также охранялись евреями, бежавшими из Иудеи в 586 г. до н. э., после того как Иудея стала добычей Вавилона. Если мы правильно понимаем некоторые упоминания в Библии, многие из этих переселенцев присоединились к уже существующим поселениям, основанным евреями из Иудеи, искавшими безопасное место в Египте во время более ранних нашествий на их страну [11] — то, что не могло произойти без благосклонного отношения со стороны Египта. Резонно предположить, что такое отношение сохранялось до тех пор, пока Египет сталкивался с опасностью с востока и такая политическая ситуация с соседями не изменилась коренным образом.

вернуться

1

Смотри текст декрета, опубликованный F. Fita, «La inquisición anormal ó anticanónica, planteada en Sevilla» // RAH, Boletín, XV (1889), pp. 448–453.

вернуться

2

Приблизительная дата, приведенная выше, основана на первой декларации инквизиторов, датированной 2 января 1481, согласно которой они, приблизительно за месяц до этого, после начала их деятельности в Севилье, получили сведения о том, что несколько мужчин и женщин бежали из своих мест жительства в страхе перед судами инквизиции (там же). Точная дата начала операции инквизиции недоступна.

вернуться

3

См. Королевский декрет от 27 сентября (т.ж. стр. 448) и буллу папы Сикста IV от 1 ноября 1478 г. (санкционирующую установление инквизиции в Кастилии), которая была включена в этот декрет (т. ж. стр. 450).

вернуться

4

По поводу антиеврейских преследований в этот период см. ниже, стр. 97, 118–137,158-163. По поводу числа обращенных в результате этого евреев см. мою книгу Marranos of Spain, 1973[2], pp. 238–248, 255–270, Vol. 2, p. 319.

вернуться

5

См. T. Mommsen, Römische Geschichte, V, 1909, s. 539.

вернуться

6

To, что предпринятые Ассирией депортации и обмен населением служили не только умиротворению мятежных стран, но также укрепили ее власть в других завоеванных территориях (с помощью высланных, которые нуждались в защите), было впервые отмечено в работах: Н. Winckler, Alttestamentliche Untersuchungen, 1892, s. 97-107 и G. Maspero, The Passing of the Empires, 1900, pp. 200–201. Следуя тем же методам контроля и порабощения, Вавилон также использовал высланных для колонизации слаборазвитых земель в своих владениях, а отсюда и приемлемые условия поселения, предоставленные многим высланным из Иудеи (см. Иер. 29:4–7).

Под космополитичной властью Персии условия этих изгнанников должны были улучшиться, как указано в книге S. Daiches, The Jews in Babylonia in the Time of Ezra and Nehemiah According to the Babylonian Inscriptions, 1910, p. 30ff, хотя его описание статуса изгнанников («Евреи были свободными гражданами в свободной земле», стр. 30), которое может подойти к Персии V в. до н. э., было явным преувеличением для Вавилона VI в. до н. э. Более реалистичным было резюме Э. Кламрота, указавшего на особые трудности и ограничения, которым были подвержены различные группы изгнанников (Е. Klamroth, Die jüdischen Exulanten in Babylonien, 1912, s. 32–41). Из более поздних работ, посвященных этому вопросу, см. Е. Kaufmann. History of Israel's Religion [иврит], IV-i, 1967, pp. 12–14, J. Klausner, Hisfory of the Second Temple [иврит], I, pp. 65–74 и более поздние исследования, включенные в сборник: WHJP, The Restoration: The Persian Period, ed. by. Tadmor, 1983, pp. 18–20, 236–237.

вернуться

7

См. Ездра 1:6, 2:63–69, 8:23–29.

вернуться

8

Мы можем вывести это из присутствия еврейских придворных и других влиятельных евреев при дворах персидских царей, как это отражено в: Ездра (7:14, 21–22, 26), Неемия (2:1, 6–8; 13:6) и Есфирь (2:19, 21; 3:2; 8:2); также см. ниже, прим. 9.

вернуться

9

С этими конфликтами перекликается короткий пассаж Гекатей Абдерский (цит. Иосиф Флавий. Против Апиона, I. 22), который говорит о религиозных гонениях на евреев [со стороны персов], и заметка, сохраненная Евсевием в его хрониках (Migne, PG, 19, р. 486; и издание Е. Schones, Eusebii Chronicorum Canonum, 1866, p. 112–113), о депортации еврейских пленников в Гирканию на Каспийском море. Религиозные гонения обычно ассоциируются с царствованием Артаксеркса II (404–338 до н. э.), а депортации — с Артаксерксом III (338–338), как это действительно сказано Евсевием. Последние проблемы предполагают политический конфликт (возможно, отраженный в книге Юдифи), первые — социальную и религиозную напряженность (возможно, отраженные в книге Есфири). Религиозная напряженность могла быть отягощена установлением в Персии культа Анахиты, по поводу которого см. А.Т. Olmstead, Hisfory of the Persian Empire, 1948, pp. 471–472, и J. Hoschander, The Book of Esther in the Light of History, 1923, pp. 119–120, 130–133. Несмотря на то что Хошандер работал, ошибочно полагая, что книга Есфири является историческим отчетом, он помог установить ее персидское происхождение вопреки теориям Греца («Der historische Hintergrund… des Buches Esther, etc.» // MGWJ, XXXV [1886], в особенности стр. 473–303), которые относят книгу к финальным стадиям греческой власти в Иудее.

вернуться

10

Эту реконструкцию поддерживает информация, предложенная в письме Аристея (перевод М. На-das, 1971, р. 99-юо), о том, что Иудея послала вспомогательные войска Псамметиху для его войны против Эфиопии, а также хорошо установленный факт (Геродот II. 161 и надпись на колонне Рамзеса в Абу-Симбеле), что Псамметих II (594–589 до н. э.) завоевал Эфиопию в 591 г. до н. э. Вслед за Г. Роулинсоном (G. Rawlinson, History of Ancient Egypt, II, 1882, p. 497) многие историки считали правдоподобным, что царь Седекия, планируя восстание против Вавилона, послал Псамметиху II солдат, чтобы «усилить его претензии на возвращение, когда пробьет подходящий час». Следуя за публикацией документов, обнаруженных (в 1903 и 1911 гг.) в Джебе (Элефантина), большинство ученых приписывали Псамметиху II передачу этой важной крепости силам Иудеи. Другие ученые (среди них Ed. Meyer, Der Papyrusfund von Elephantine, 1912) относили этот факт к Псамметиху I (663–609 до н. э.), который также был известен укреплением Джеба и использованием иностранных наемников (Геродот, II. 30). Дата, предложенная Мейером, была основана на свидетельстве, найденном им в документах Джеба об обычаях, противоречащих законам, объявленным во время религиозных реформ при царе Иосии. Однако ясно, что за короткое время, прошедшее от Иосии до Псамметиха II, не все старые обычаи исчезли.

Недавно аргумент, продвинутый Роулинсоном, был оспорен на той основе, что Седекия, который подтвердил свое подданство Навуходоносору в 594–593 гг., вряд ли мог предложить в следующие два года военную помощь Египту, сопернику Вавилона (см. Sauneron и Yoyotte, FT, II [1952], pp. 131–136, и В. Porten, Archives from Elephantine, 1968, p. 11). Однако этот аргумент не может считаться убедительным. Его можно оспорить в свете нестабильности Седекии, колебаний политики и окончательной капитуляции перед проегипетской партией в его стране, так же как и в свете формального мира, существовавшего в то время между Египтом и Вавилоном, который мог позволить посылку ограниченной помощи Иудеи Египту против Эфиопии. Мы также не знаем, доверил ли когда-либо Псамметих I Джеб иностранным защитникам (его первоначальный гарнизон состоял исключительно из египтян; см. Геродот, II. 30). Главное то, что нет ясного свидетельства того, что Псамметих I когда-либо начал военную кампанию против Эфиопии (см. Sauneron, Yoyotte, «La Campagne nubienne de Psametique II» // BIFAO, 50 [1952], p. 201, n. 4, и Freedy, Redford // JAOS, go [1970], pp. 476–477. n. 69).

Поэтому, если свидетельство Аристея в его письме принимается как в основном историческое, то баланс противоречия в этом вопросе склоняется на сторону Псамметиха II, хотя рекруты в его армии из иудейских беженцев в Египет могли принять в письме Аристея форму вспомогательных сил из Иудеи.

вернуться

11

Иер. 44:1. Пророчество по поводу того, что «пять городов в земле Египетской будут говорить языком ханаанским» (19:18–20), могло быть сделано под влиянием присутствия иудейских общин в Египте, основанных беженцами после ассирийского вторжения в 701 г. до н. э. Его ссылка (т. ж.) на «жертвенник Господу будет посреди земли Египетской, и памятник Господу — у пределов ее», может иметь в виду одну из этих общин, возможно, на восточной границе. Также Иеремия, говоря о «Иерусалимлянах… остающихся в земле сей и живущих в земле Египетской» (Иер.24:8), мог иметь в виду эти общины, а не только беженцев от Вавилонского вторжения в Иудею в 597 г. до н. э.