Другая очень подозрительная вещь, о которой нельзя не сказать — ее главенствующая роль в Асгарде. Речь идет о том, что именно Фрейя, а не Фригг, пожинает души умерших на поле боя героев. Да и в мифах (как, впрочем, и в культах) почитание Фрейи несравненно выше, чем почитание Фригг. Стоит помнить, что Фригг была женой Одина, а мужем Фрейи был божественный Од. Об этих двух божественных парах поговорим ниже, в этой же главе.
Суть в том, что в какой-то момент изначальная богиня плодородия (чей кеннинг, или имя собственное — госпожа) стала воинственной. Вполне возможно, что произошло это в эпоху упадка Римской Империи, когда германцы по всем фронтам начинали воевать против полунезависимых римских провинций, даков, славян, кельтов. Но вероятнее всего, что трансформация божеств началась именно при глобальном "Великом переселении народов", когда гунны, эмигрировавшие в восточную часть Европы, впитали в свой суперсоюз славян, булгар и сотню других народностей. В результате этого часть германцев (например, таких, как остготы) кочевала по всей Европе, некоторые германцы (например, вандалы) обосновались на севере Африки. Такие социальные и племенные потрясения смогли трансформировать религиозные представления германцев. Впрочем, при плотном взаимодействии с другими народами (например, франки, осевшие в латинизированной галльской провинции) германская религия могла вполне дополняться богами из других верований. Эти верования под влиянием других народов, которых германцы поработили или с которыми они были в симбиозе, могли видоизмениться. Скорее всего именно в это время на арену божественности и вышла богиня Фрейя. Вполне возможно, что культ плодородной Фрейи перерос в культ Фрейи воинственной, именно в военных лагерях римских (с преобладающим германским элементом) легионеров. Германские наемники, воевавшие на стороне Римской Империи, проживали на границе Рейна, в Англии, Испании, Дакии, и, конечно, в первую очередь поклонялись своим покровителям — Тюру, Одину и Тору. Однако, не исключено, что они также поклонялись и плодоносящим божествам, вроде Фрейи. В конце концов, германские легионеры — бывшие крестьяне, а после двадцати пяти лет службы — будущие владельцы земли. Возможно, что именно в их рядах образ Фрейи начинает военизироваться. Частично, мы знаем о том, что у солдат были свои собственные культы, которые они распространяли и на своих соплеменников. Самый явный пример — культ бога Митры, убивающего быка. Этот культ изначально принадлежал закрытому воинскому сословию Римской Империи, но затем распространился на всей территории империи.
Помимо этого, сам Всеотец обучался колдовству у Фрейи. Нет никаких сомнений, что большинство ритуальных и магических практик в эддах и скандинавских сагах (так называемый сейд — колдовство) — это, если не прямое, то косвенное заимствование у лопарей и других финских народов.
Теперь, для полноты картины, следует рассмотреть две божественные пары, и только потом вернуться к Ньерду/Нертусу. Речь идет о паре Од-Фрейя и Один-Фригг.
Про мужа Фрейи, Ода, мы говорили в главе о самой богине, но стоит напомнить лишь то, что это божество исчезает со всех страниц после нескольких своих появлений. Кстати, в самом мифе об ожерелье Брисингамен (где Фрейя за ожерелье вступила в сексуальный контакт с четырьмя гномами) говорится о том, что Один был ее любовником. Некоторые исследователи, слишком увлекшиеся поиском смысла практически во всем, интерпретируют этот миф с другой стороны. Они полагают, что четыре гнома олицетворяют собой четыре стихии мироздания, а ожерелье — ничто иное, как символ плодородия и рождения чего-то нового и совершенного, в цикличной природе вещей. Cледует принять тот факт, что божественные близнецы или боги, с практически идентичными функциями, имели место в скандинавской мифологии.
Итак, помним, что Фрейр и Фрейя — божественные близнецы и боги плодородия, которые в дальнейшем, с наступлением политических и климатических кризисов в эпоху Великого Переселения, стали воинственными. А что же Ньерд и Ньерта имеют с этим общее?
Из всего вышесказанного можно предположить, с лингвистической и логической точек зрения, что Ньерд и Ньерта являются божественной ритуальной парой, как Фрейр и Фрейя. Вполне возможно, что Фрейр и Фрейя являются эманацией божественной ритуальной пары Ньерда и Ньерты. Тему параллелей между этими божествами хорошо воплотил в своей монографии датский филолог и историк Гудмунд Шют. Некоторые сравнительные факты можно привести в качестве примеров последующей трансформации Фрейра и Фрейи и Ньерда и Ньерты.