Глава, написанная Сыма Чжэнем, входит во многие издания «Исторических записок». Поскольку работа Сыма Чжэня является интересным сводом древних мифов и легенд, она дается в приложении и нами.
Предания о так называемых древних правителях (властителях) отражают мифы, созданные на ранней стадии развития общества на земле Китая и включающие представления о силах природы, господствующих над человеком. Но эти мифы уже отражают и общественные силы, персонифицированные в образах самих «правителей». Это иллюстрирует известное положение Энгельса: «Фантастические образы, в которых первоначально отражались только таинственные силы природы, приобретают теперь также и общественные атрибуты и становятся представителями исторических сил…» («Анти-Дюринг», стр. 299).
Легенды и мифы Китая, все сведения древних источников о ранних периодах тщательно собраны и изучены учеными, В числе специальных работ, затрагивающих полностью или частично тему о «трех властителях», назовем труды: Ян Куаня, Тун Шу-е, Гу Цзе-гана и Ян Сян-куя (Гу ши бянь, т. 7, часть 2); японских ученых Иидзима Тадао, Хосино Ватару. Подробная библиография работ о мифах Китая на всех языках дана Б. Рифтиным в книге: Юань Кэ, Мифы, древнего Китая, стр. 478–489.
Из большого разнообразия древних мифов, зафиксированных в классической литературе и поэзии, в эпиграфике, постепенно уже в классовом обществе, происходил отбор, появлялись основные генеалогические линии, освященные господствующими взглядами.
Формирование мифа о трех властителях — сань-хуан ученые относят лишь к концу периода Чжаньго-Цинь — началу Хань, поскольку первые упоминания о них содержатся в Чжуан-цзы, Люй-ши чунь-цю, Хуайнань-цзы.
Существует несколько вариантов триады хуанов:
1) Фу-си, Нюй-гуа и Шэнь-нун (вариант, принятый Сыма Чжэнем);
2) Фу-си, Шэнь-нун и Суй-жэнь;
3) Фу-си, Шэнь-нун и Хуан-ди и т. д.
(обратно)2
Тай-хао — «великий светоч» считался самым важным среди трех хуанов, отождествляемым с известным персонажем легенд — Пао-си, или Фу-си. Б. Карлгрен правильно, на наш взгляд, подмечает, что в Ханьское время наметилась тенденция к уменьшению числа «правителей», почитаемых в легендах, что и было достигнуто простым приемом идентификации двух или нескольких мифических имен и сведения их к одному герою. Отождествление Тай-хао и Пао-си (Фу-си) произошло в эпоху Хань, о чем можно судить по тексту Ханьшу (ХШБЧ, т. 3, стр. 1768; Карлгрен, Легенды и культы древнего Китая, стр. 221).
(обратно)3
Суй означает «орудие для добычи огня». Мифический период Суй-жэня *** относится, по-видимому, к ранним эпохам, когда человеческие коллективы только научились добывать и поддерживать огонь. Отголоски этих событий сохранились в преданиях чжоуского и ханьского времени. Хань Фэй-цзы в гл. У-ду сообщает, что люди в прошлом «болели от сырой пищи», и тогда появился святой человек, который трением добыл огонь. За это люди поручили ему Поднебесную и прозвали его Суй-жэнь (ЧЦЦЧ, т. 5, Хань Фэй-цзы цзи-цзе, стр. 339).
(обратно)4
По описаниям трактата Ле-цзы Пао-си, Нюй-гуа, Шэнь-нун и Ся-хоу имели тела змей, головы быков, лица людей и пасти тигров. Не имея человеческого образа, они тем не менее обладали добродетелями великих святых (ЧЦЦЧ, т. 3, Ле-цзы чжу, стр. 27).
На некоторых рельефах ханьских погребений, найденных за последние десятилетия, встречаются изображения Фу-си (Пао-си), в облике которого сохранены древнейшие представления: голова и верхняя часть туловища — человеческие, а нижняя часть — тело змеи (дракона).
(обратно)5
О восьми триграммах см. гл. 4, прим. 35.
(обратно)6
Упоминание о периоде, когда люди пользовались еще мнемоническими средствами для фиксации каких-то общих понятий и, главным образом, счета, весьма интересно (оно встречается, в частности, в И-цзине). Предания о таком отдаленном прошлом могли сохраниться потому, что подобные приемы длительное время существовали у окружающих Китай племен. Как сообщает Ч. Лукотка, узлы, шнуры еще и теперь применяются для запоминания у перуанских пастухов, у зуни в Аризоне, у аракуанцев в Чили и у других народов, стоящих на низкой ступени развития (Ч. Лукотка, Развитие письма, стр. 19).
(обратно)