Наконец, Мартин рассматривает вопрос, содержится ли достоверная информация об историчности Иисуса в других источниках, не относящихся к Новому Завету. Но и здесь исследования Мартина содержат ошибки.
Относительно главного упоминания об Иисусе у Иосифа Флавия[75] Мартин говорит: «Практически все сходятся во мнении, что этот отрывок поддельный»[76]. Конечно, он вправе иметь собственное мнение о состоянии современных исследований, но интересна сноска, которую он приводит. Мартин перечисляет имена пяти ученых, которые поддерживают его позицию, и обвиняет Хабермаса в том, что тот придерживается противоположной позиции, не будучи знаком с мнением ее противников.
Однако при более пристальном рассмотрении выясняется, что как минимум двое из пяти ученых, на которых ссылается Мартин, на самом деле не соглашаются с его позицией! На странице, которую приводит Мартин, Ф.Ф. Брюс объясняет, что к тексту Иосифа Флавия были добавлены некоторые слова; но дальше читатель увидит, что Брюс склоняется к мнению, что это упоминание об Иисусе подлинное и что в нем перечисляется несколько ключевых фактов, в том числе распятие Иисуса при Поитии Пилате[77]. Мартин, судя по всему, совершенно не учел и того обстоятельства, что Джон Дрейн не только не соглашается с его тезисом, но и добавляет, что «большинство ученых не сомневаются в подлинности» большей части этого отрывка[78]. Итак, трое из шести ученых, которых перечисляет сам же Мартин, не согласны с ним, а Дрейн говорит, что большинство других ученых также возражают; поэтому сложно понять, каким образом замечание Мартина подтверждает его дополнительный вывод, что «практически все ученые считают этот отрывок более поздней христианской вставкой»[79].
Обращаясь к так называемому «принципу опровергающего доказательства», Мартин пытается опровергнуть свидетельства об Иисусе из нескольких внебиблейских источников. Но одно из условий этого принципа – «показать несостоятельность всех имеющихся свидетельств, использующихся в поддержку того, что верно»[80]. Однако Мартину не удалось показать, что это так, особенно в случае с Иосифом Флавием. Возникают вопросы и в связи с его толкованием нескольких других источников, не относящихся к Новому Завету[81].
Таким образом, Мартину совсем не удалось доказать утверждение, что у языческих авторов «мы не находим заслуживающих доверия свидетельств, подтверждающих историчность Иисуса». И никак нельзя согласиться с выводом: «Наше убеждение, что Иисуса никогда не было, обоснованно»[82].
В заключение следует отметить, что данных, подтверждающих историчность Иисуса, жившего в начале первого века, очень много. Мы уже упомянули некоторые ключевые линии доказательств (и в главе 7 рассмотрим многие другие). Павел знал учеников Иисуса и приходил к Петру и Иоанну. Также он знал Иакова, который был братом Иисуса. Сотни людей, ставших свидетелями явлений Иисуса после Воскресения, были еще живы во времена Павла. Кроме того, Евангелия были написаны в тот период, когда существовала вероятность, что будет записана в значительной мере достоверная историческая информация об Иисусе. В некоторых внебиблейских источниках мы находим и другую информацию об Иисусе. Доводы Мартина против каждого из этих свидетельств основаны на аргументах, которые сложно назвать логичными, и которые, скорее, граничат с легковерием.
Дальше мы перейдем к позитивным аргументам в пользу историчности Иисуса; пока же мы показали, что центральные положения тезиса Мартина не объясняют имеющихся данных на самом базовом уровне. Многие его ошибки происходят от того, что в лучшем случае можно счесть не слишком тщательной оценкой имеющихся фактов. Как и в случае с Уэллсом, складывается впечатление, что автор придерживается этого тезиса, несмотря на огромное количество данных, опровергающих его. Такой взгляд лишен научной привлекательности (что Мартин сам же с готовностью признает) не потому, что некоторые ученые не желают принять столь радикальный тезис, а просто в силу необоснованности выводов.
Ученых, которые утверждали, что Иисус никогда не существовал, или пытались усомниться в реальности событий Его жизни и служения, на удивление мало. Все подобные попытки встречали шумный протест научного сообщества. Как мы увидели, практически все они опровергаются ранними свидетельствами очевидцев (у Павла и других авторов), а также ранней датировкой Евангелий. На основании таких свидетельств Чарлзуорт приходит к заключению, в частности, относительно позиции Уэллса: «Против таких искажений и возражений можно выдвинуть множество веских аргументов»[83].
77
F. F. В rue е, Jesus and Christian Origins Outside the New Testament (Grand Rapids: Eerdmans, 1974), pp. 37-41.
78
Drane, Introducing New Testament, p. 138. Кстати, подробно ознакомившись с данным вопросом, Чарлзуорт приходит к выводу, что теперь с уверенностью можно сказать: Иосиф Флавий действительно писал об Иисусе в важнейшем фрагменте «Иудейских древностей» (Jesus Within Judaism, p. 96).
79
Martin, Case Against Christianity, p. 85. Далее он называет этот текст из труда Иосифа Флавия «явно поддельным отрывком» (с. 91).
81
Некоторые отрывки из Талмуда (с. 70, ссылка 44), на что я отвечу просто: эти тексты были написаны гораздо позже, (см. Gary R. Habermas, Ancient Evidence for the Life of Jesus Nashville: Nelson, 1984, 1988., p. 99.)
83
Например, когда Джон М. Аллегро написал довольн.э.сцентричное сочинение (The Sacred Mushroom and the Cross London: Hodder and Stoughton, 1973.), утверждая, что, скорее всего, Иисус не существовал, оно было встречено резкой критикой, хотя он и признавал, что высказывает лишь предположение. Норман Андерсон пишет, что в Англии против тезиса Аллегро выступили пятнадцать специалистов в области семитских языков и в смежных областях. Они изложили свой протест в письме, которое было опубликовано 26 мая 1970 г. в выпуске «Тайме» (видимо, имеется в виду американское издание). По их мнению, взгляды Аллегро «не были основаны ни на филологических, ни на каких-либо иных свидетельствах, поэтому их нельзя считать научными». Книгу также «встретили резкой критикой множество рецензентов». См. Anderson, Jesus Christ: The Witness of History (Leicester: Inter-Varsity, 1985), p. 15, fn. 2. Джон Робинсон соглашается с этим мнением, упоминая сочинения Аллегро в одном из разделов своей книги под названием «Цинизм глупцов» (John А.Т. Robinson, «The Cynicism of the Foolish»). Робинсон говорит, что если бы подобная аргументация встретилась в других сферах знания, «ее бы высмеяли без особых церемоний». См. Robinson, Can We Trust the New Testament? p. 15. Charlesworth, Jesus Within Judaism, p. 98.