Вторая серьезная проблема такого подхода – распространенное предположение, что историческая методология неприменима к описаниям чудес. Часто утверждают, что чудеса относятся к сфере веры и, таким образом, находятся за пределами методов исторического или любого иного исследования[122].
Следует повторить: цель этой книги не в том, чтобы выяснить, произошло ли то или иное Божье чудо. Наша задача – изучить жизнь Иисуса в целом и Его Воскресение в частности, придерживаясь исторических критериев. Мы ищем исторические основания этих событий, не задавая вопрос о том, совершал ли Бог те или иные действия. Философское исследование Воскресения как подлинного чуда – темы совершенно уместной – можно найти в книге Г. Хабермаса «Воскресение Иисуса: апологетика»[123].
Как отмечается в приложении 1, мы проводим различие между описанием чуда и самим чудом. Мы можем исследовать с исторической точки зрения христианское описание Воскресения Иисуса из мертвых, не затрагивая сопутствующего вопроса о том, является ли это чудом, которое Бог сотворил в теистической Вселенной. Тем не менее, исторический вопрос о Воскресении важен сам по себе, поскольку если чудо произошло в буквальном смысле, то произошло оно в пространственно-временной вселенной. Наш подход заключается в рассмотрении исторической стороны утверждения, что Иисус воскрес. Действительно ли Иисус, умерев вследствие распятия на кресте, являлся затем Своим последователям? В этом и состоит наш главный вопрос.
Таким образом, утверждение, что на основании одной лишь исторической методологии невозможно заключить, что чудо действительно произошло, заслуживает внимания. н.э.о утверждение нельзя отождествлять с другим утверждением, а именно что историческое исследование совершенно неприменимо в данном вопросе. Следует проводить различие между историческим и философским измерениями вопроса. Хотя знание едино, путей исследования, ведущих к нему, много, и у каждого есть свои сильные стороны.
Изначальное утверждение о невозможности исследования чудес верно лишь в том случае, если нам заранее известно, что чудеса, в буквальном смысле этого слова, в истории не происходят. Если они происходят только в некоем мире за пределами объективного или не происходят вообще, то их невозможно исследовать с помощью исторической методологии, и это заключение верно. Но так как утверждение, что чудеса в буквальном смысле происходят в обычной истории, представляет собой открытый вопрос, то можно исследовать по крайней мере историческую часть этих описаний, чтобы определить их достоверность.
Хотя некоторые возражают даже против частичного исследования описаний чудес, это возражение нередко представляет собой просто разновидность априорного отрицания, на которое мы ответили выше. Иными словами, поскольку возможность чудес нельзя исключить без исследования и поскольку утверждается, что чудеса происходили в пространственно-временной истории, их можно исследовать как таковые.
Тем, кто возражает против всякого исследования описаний чудес и считает их лишь предметом веры, следует вспомнить, что, согласно новозаветному учению, Воскресение Иисуса было реальным событием (например, 1 Кор.15:1-20). Кроме того, спасение предполагает веру в евангельские факты, в том числе Воскресение (ст. 1-4). Павел утверждает, что христианская вера основана н.э.их твердых фактах.
Но если вера не имеет надежного источника, откуда мы знаем, что она истинна? И хотя нам не нужно видеть, чтобы веровать, исторические факты служат более прочной основой, чем «прыжок» веры. Если обнаружатся достоверные свидетельства Воскресения, это будет окончательным указанием на то, что данное событие можно изучать с исторической точки зрения, так как оно выдержит испытание.
Некоторые историки требуют именно такого исследования. Они считают, что необходимо изучить всю информацию о Воскресении. Тогда мы сможем судить о том, действительно ли это событие имело место в истории[124].
Третья проблема этого подхода к историческому материалу в жизни Иисуса, особенно в рамках «старого либерализма», заключается в том, что материалистические теории, предлагавшиеся для объяснения Воскресения, опровергаются имеющимися историческими фактами.
Примечательно, что сами же сторонники либерализма критиковали собственные теории, несмотря на свои богословские установки.
Такие материалистические взгляды были очень популярны в девятнадцатом веке. Не существовало единого мнения о том, какая теория служит наилучшим альтернативным объяснением происшедшего в буквальном смысле Воскресения. На самом деле многие из популяризаторов таких теорий сначала критиковали и выявляли слабые стороны других теорий своих коллег – либеральных богословов. Например, упоминавшуюся выше теорию обморока, предложенную Паулусом, раскритиковал Давид Штраус, который, по словам Швейцера, нанес ей «смертельный удар»[125]. В главе 4 мы подробно рассмотрим теорию обморока.
123
Gary R. Habermas, The Resurrection of Jesus: An Apologetic (Grand Rapids: Baker, 1980; Lanham: University Press of America, 1984).
124
Некоторые примеры: Yamauchi, «Easter,» March 15, 1974, pp. 4—7 and March 29, 1974, pp. 12-16; Maier, First Easter, pp. 105-122; Wand, Christianity, pp. 29-31, 51-52, 93-94; A.J. Hoover, The Case for Christian Theism: An Introduction to Apologetics (Grand Rapids: Baker, 1976), chapter 16.