Выбрать главу

Так мы приходим ко второму основному аргументу, опирающемуся на установленные исторические факты. Эти факты не только не поддаются объяснению в рамках материалистических теорий, но и сами содержат множество позитивных свидетельств, подтверждающих исторические и литературные аспекты описанного события. Здесь будет приведено девять таких свидетельств – все они из приведенного выше списка общепризнанных исторических фактов. То есть, факты, лежащие в основе этих девяти свидетельств, признаются практически всеми учеными. Но, поскольку объем этой главы ограничен, девять свидетельств будут перечислены в краткой форме, без подробной аргументации.

Главное свидетельство в пользу Воскресения Иисуса – это 1) то, что пережили ученики. Они верили, что им в буквальном смысле являлся воскресший Иисус. Пережитое учениками нельзя объяснить с помощью материалистических теорий (о чем только что уже говорилось). Кроме того, подтверждения пережитого учениками содержатся в ранних источниках, авторами которых были очевидцы (об этом тоже упоминалось выше). В числе других позитивных свидетельств: 2) произошедшая с учениками перемена – они начали смело свидетельствовать о Христе, 3) пустая гробница и 4) то, что Воскресение Иисуса легло в основу апостольской проповеди. Все эти факты требуют адекватного объяснения. Выясняется также, что проповедовали ученики в самом Иерусалиме, и в ходе частых конфликтов 5) иудейские власти не могли опровергнуть содержание их проповеди (Деян.1-5). Помимо этого, 6) само существование Церкви и ее рост, а также 7) изменение главного дня богослужения с субботы на воскресенье тоже нуждаются в объяснении на основу исторических фактов.

Есть еще два важных факта, подтверждающих историческую достоверность Воскресения. Двое скептиков – 8) Иаков, брат Иисуса, и 9) Павел – уверовали благодаря явлениям воскресшего Иисуса. Фуллер считает, что даже если бы Павел не упоминал о явлении Христа Иакову (1 Кор.15:7), это явление все равно требовалось бы постулировать, чтобы объяснить обращение Иакова и руководящее положение, которое он впоследствии занял в ранней церкви[383]. Еще в большей степен.э.о относится и к Павлу[384].

Если учесть несостоятельность материалистических теорий, эта минимальная совокупность девяти свидетельств представляет собой серьезный аргумент в пользу исторической достоверности Воскресения Иисуса. Аргумент усиливается тем, что каждое из этих свидетельств основано на известном историческом факте[385]. В частности, если рассмотреть источники, в которых приводится полученная непосредственно от Иакова и Павла информация о явлениях Христа, и учесть, как изменилась жизнь Иакова и Павла[386], то лучшим объяснением этих фактов становится историческое Воскресение Иисуса – особенно на фоне провала материалистических теорий.

Четыре основных исторических факта

Мы уже перечислили двенадцать фактов, которые признаются почти всеми учеными и относятся к области познаваемой истории. Автор убежден, что даже четыре из этих двенадцати фактов позволяют убедительно аргументировать историческую достоверность Воскресения и что эта аргументация подкрепит предыдущие апологетические исследования[387].

Эти четыре факта таковы: 1) Иисус умер в результате распятия на кресте; 5) последующие события убедили учеников, что они действительно видят воскресшего Иисуса; 6) после этих явлений в поведении учеников произошла разительная перемена; 12) обращение Павла было вызвано видением, и он тоже был убежден, что видел воскресшего Иисуса. Из всех двенадцати, эти четыре «центральных» факта пользуются самым широким признанием; их признают практически все критики[388].

Каждый из этих четырех фактов устанавливается в результате применения обычной исторической методологии (см. Приложение 1). Смерть Иисуса, наступившая в результате распятия, не только упоминается в 1Кор.15:3; есть и подкрепляющие доказательства: особенности распятия как казни (скелет Иоханана, о котором речь пойдет в следующей главе), медицинское свидетельство о ране в сердце Иисуса и хорошо известная критика «теории обморока», выдвинутая Штраусом. Полезными оказываются и другие новозаветные исповедания веры (например, Флп.2:8, 1 Кор.11:23-26), а также некоторые нехристианские и христианские (но не относящиеся к Новому Завету) источники (они будут рассмотрены в последующих главах).

вернуться

383

Fuller, Resurrection Narratives, p. 37. См. также Wilckens, Resurrection, p. 113.

вернуться

384

Fuller, ibid., pp. 37,46-47.

вернуться

385

Как уже упоминалось, некоторые ученые не относят пустую гробницу к числу признанных фактов, но многие считают ее историческим событием. Убедительную аргументацию в защиту этого факта см.: Edward Lynn Bode, The First Easter Morning, Analecta Biblica 45 (Rome: Biblical Institute, 1970), pp. 155-175; William Lane Craig, «The Empty Tomb of Jesus,» pp. 173-200; Robert H. Stein, «Was the Tomb Really Empty?» in the Journal of the Evangelical Theological Society 20 (1977), pp. 23-29.

вернуться

386

Здесь даже не упоминается опыт более 500 человек, утверждавших, что видели воскресшего Иисуса. Павел пишет, что большинство из них еще живы, и их можно расспросить о подробностях.

вернуться

387

Преимущество использования только четырех фактов состоит в том, что их признает еще больше исследователей. Кроме того, эти факты показывают, насколько убедительны доводы в пользу Воскресения. Однако следует отметить, что эти доводы основаны не только н.э.их четырех фактах. И вообще, нет особых причин, по которым следовало бы использовать именно четыре факта – разве что только для того, чтобы показать, насколько вески документальные подтверждения.

вернуться

388

Характерные взгляды богословов-критиков, принимающих эти четыре факта, изложены в: Fuller, Resurrection Narratives (в особенности стр. 27-49); Bultmann, Theology, vol. 1, pp. 44-45; Tillich, Systematic Theology, vol. 2, pp. 153-158; Bornkamm, Jesus, pp. 179-186; Wilckens, Resurrection, pp. 112-113; Pannenberg, Jesus, pp. 88-106; Moltmann, Theology of Hope (в особенности стр. 197-202); Hunter, Jesus, pp. 98-103; Perrin, Resurrection, pp. 78-84; Brown, Bodily Resurrection (в особенности стр. 81-92); Paul VanBuren, The Secular Meaning of the Gospel (New York: Macmillan, 1963), pp. 126-134.