Как мы знаем, некоторые части Азербайджанского населения разговаривая только на родном — азербайджанском языке, считают себя арабами — выходцами из Йемена. Ученые с удивлением связывают имя Йемена из Ассирийских источников с Грецией, островом Кипр. Название Йемена, имеющего значение «страна с правой стороны», «счастливой страной», естественно, указывает на то, что оно передает значение «страна духов». Потому, что в древних источниках небесное царства называется «счастливой, спокойной страной». Арабы, называют Среднюю Азию то, что «на том берегу реки». А это означает потусторонний мир. Слово Йемен, как и слова Мана / Манна / Оман и т. д. по суфизму равнозначен с именем Бога Амона / Амана. Существование страны Умман около Йемена и специальное указание на одну единственную дорогу из залива Агаба в Медину показывает, что мир Габа здесь указан под названием Агаба, а Мидия — как Медина.
Н. Гянджеви в «Искандернаме» называет Йемена родиной Александра, а азербайджанцев считает его сыновями (Н.Гянджеви Собр. соч. в3-х тт.3 т. Б.91.стр.44). А Катиб Челеби отмечает, что Зулгарнейн, не Александр Македонский, а Химьярский шах Йемена и жил в эпоху пророка Авраама. Ал Масуди пишет, что египетские пирамиды построены родом Шаддада, сыном Ада, считающимся йеменским племенем (В.Замаровский «Их величества пирамиды» М.81.стр.34). Отметим, что имя Химьяр, обозначает Гомер / Гамар, т. е. Киммир. Слово Гомер расшифруется как Гам-ер, т. е. «солнце рода шаманов». Если учесть, что имя Авраам / Аврагам (евре-гам Ф.Г.Б.) означает «избранные шаманов», то придем к выводу, что все древние письмена были посвящены единому Богу и в каждом из текстов под различными названиями символизирован Бог Аман и совершённые им в этом мире дела.
Согласно «Книге об идолах» Хишама ибн ал-Калби, написанной до появление Ислама, который является одним из трех книг дошедший до нас, на горе Ал-Ахгаф находится долина Хадрамаут, где жил пророк Худ, племени Ад. По Ал Калби, дух правоверных обитает в Ал-Джабия — Сирии, а дух многобожников — в Барахуте, поблизости от села Тина, что в долине Хадрамаут (Ал Калби «Книга об идолах» М.84 с. 34, 48). Указание Ал Калби на территорию обитания духов мертвых в потустороннем мире означает, что здесь речь идет о небесном царстве. Слово Хадрамаут отражает понятие Хыдыр — Мидия, что в свою очередь означает Бог Египта «Хатор Маат». В древнем Египте Бог Хатор ассоциировался с древом жизни и являлся символом плодородия. Одновременно он отождествляется с двухголовым столбом (Гераклов столп — Ф.Г.Б.). Значить, Хыдыр, т. е. Бог Хатор является дверью второго мира. О нахождении этого пути на горе Гаф мы уже писали. А название племени Ад (Ада/Ата), означает и мир духов, и святой отец. В древности, на территории горы Савалан, и около города Дербента, и в древней Фессалии существовали гора Ата — Ада, что имеет то же самое значение. С этим именем связано и слово Ад-Аид у других народов. Название села Тина у долины Хадрамаут, в древних источниках указывался как Отен, Удин, Ути и т. д., что, как Армения и Албания, считается названием места в царстве Габа. А имя племени Хуза Йемена, естественно означает Огуз. В другом месте книги Ал Калби указывается, что племя Ал Ашар южной Аравии, обитали Йеменской Тихаме, от Джизака до Баб-Эл-Мандеба (см. стр.45). Баб-Эл-Мандеб — это страна Пунт, являющаяся родиной Богов из древнеегипетских источников и дверью этой страны также является Дербентская ворота. А слово Ашар адекватен слову Ассир/Ашшур, что должно считаться народом небесного царства. Согласно Ксенофонта, Ассирия находиться между Мидией, Кадусом и страной саков (Ксенофонт «Киропедия» V.2.25). Титулование Ассирийских царей «Царь четырех сторон света», «Царь всего живого» означает их тождество с космическими Богами подобно Ашур/Ашират, Ашират моря и т. д. Потому, что Бог Озири, царствующий над природой, также является царем всего живого. Из написанного в источниках получается, что наша скорбная церемония под названием Ашура также выполнялась в самые древние времена в Вавилоне. Однако там вместо Гасана, Гусейна называлось имя Озири, Аттиса, Адониса. Интересно и то, что слово «алам», именуемый нами ал (рука), в источниках называется «пальцы Аширата». А в древнем Египте одна пара рук назывался «Ка» (Ага-Ф.Г.Б.), который являлся духом, охраняющим людей. Тождество Бога Адониса с Богом Озири показывает, что церемония Ашура является церемонией «смерти и воскрешения Бога Озири» в древнем Египте. А по мнению Эрдмана, мусульманский праздник Хосейн (Ашура), восходит к мистериям Таммуза (Б.А.Тураев. «Ист. Др. Вос» Т.1.стр.147).
Отходя от темы напомним некоторые факты в связи церемониям Ашура. По Дж. Фрезеру суть церемонии проведенными в древней Финикии, Египте, Греции, Сирии и т. д. одинаковы. Церемония «смерть и воскресении Бога Озири» проведенное в Египте, очень близко церемониями Адониса, Аттиса, Та-уза и т. д. Этот же церемония в дальнейшем превратилось в христианстве церемонию «смерти и воскресение Иисуса Христа».
По сообщению Геродота, могила Осириса находилась в городе Саисе; там же расположено озеро, на котором ночью страдания бога инсценировались в виде мистерии. Это поминовение страстей господних происходило один раз в году: люди, чтобы показать глубину своей скорби по случаю смерти бога, рыдали и били себя в грудь и т. д. У Лактанция можно прочесть о том, как на празднике Осириса жрецы с обритыми телами били себя в груд и причитали, изображая скорбный путь богини Исиды в поисках тела ее сына Осириса, как их скорбь сменилась радостью, когда Анубис, бог с шакальей головой, — точнее играющий его роль актер — производил на свет мальчика, живое подобие потерянного и найденного бога (Дж. Фрезер «Золотая ветвь» М.86.с.350, 351).
В великом финикийском святилище Астарты в Библосе смерть Адониса ежегодно оплакивалась под пронзительные рыдающие звуки флейты. Люди стенали, били себя в грудь, однако верили, что на следующий день божественный Адонис возвратится к жизни и в присутствии верующих вознесется на небеса (Дж. Фрезер. «Золотая ветвь» М.86.с.316). По римскому и фригийскому варианту великой весенней праздники Кибелы и Аттиса, 22 марта в лесу срубали сосну. Ее приносили в святилище Кибелы и обращались с ней как с великим божеством. 23 марта, на второй день праздника, занимались преимущественно тем, что трубили в трубы. В кровавый третий день, архигалл (первосвященник) вскрывал себе вены на руке. Жрецы более низкого ранга, возбужденные необузданной, варварской музыкой — боем кимвалов, громыханием барабанов, гудением рогов и визгом флейт, — с трясущимися головами и развевающимися волосами кружились в танце до тех пор, пока наконец, приведя себя в состояние бешенства и, потеряв чувствительность к боли, не начинали наносить себе раны глиняными черепками и ножами, забрызгивая алтарь и священное дерево своей кровью. А у австралийских аборигенов, на такой же церемонии, доведя себя до наивысшей степени религиозного возбуждения, жрецы оскопляли себя и бросали отрезанные части тела в статую жестокой богини и т. д. (там же. стр. 328, 329).
По свидетельству анонимного христианского автора 1V века нашей эры, как христиани, так и язычники отмечали поразительные совпадения дат смерти и воскресения их богов. Это совпадения было предметом яростных споров последователей враждующих религий: язычники с жаром утверждали, что воскресение Христово является фальшивой подделкой под воскресение Аттиса, а христиане с такой же горячностью доказывали, что дьявольской подделкой является как раз воскресение Аттиса (там же. С. 339).