Проведенная в 1963 г. административная реформа нанесла серьезный удар по позициям реакционной бюрократической верхушки. Ликвидация привилегированной бюрократии помогла уменьшить влияние на государственную политику христиан, и в том числе католиков, занимавших много важнейших постов цейлонской гражданской службы. Отмена этого административного института способствовала укреплению антиимпериалистических сил и общей демократизации страны. Она свидетельствовала об ослаблении роли реакционной, прозападной бюрократической элиты и вовлечении более широких слоев населения в систему государственного управления. Осуществление цейлонским правительством таких мероприятий, как ликвидация господства бюрократической элиты, назначение на — государственные должности сингалов-буддистов, реформа системы образования, свидетельствовало о его стремлении способствовать подъему национальной культуры, и прежде всего буддизма и сингальского языка. Но эта политика резко обострила сингальско-тамильские противоречия. Борьба за превращение сингальского языка в государственный тесно смыкалась с движением за предоставление буддизму привилегированного положения и включала всех тех, кто рассматривал следование христианским догмам, использование английского языка и стремление к западному образу жизни как попытку сохранить влияние и позиции английских колонизаторов. Движение за превращение буддизма в государственную религию основным своим острием было направлено против христианства, и особенно католичества. Оно также во многом было направлено против Объединенной национальной партии, которую значительные массы сельского населения продолжали считать союзником колонизаторов в проведении гонений на буддизм, сингальский язык и на другие сферы национальной культуры. Это движение принято считать второй волной сингальского национализма.
Вторая волна национализма на Цейлоне была исключительно сингальской в отличие от движения, возникшего в 80-х годах XIX в., которое объединяло представителей всех национально-этнических групп. Сингалы рассматривали своей важнейшей задачей защиту сингальского языка, древней национальной культуры, и прежде всего буддизма тхеравады, считая себя единственными носителями этой ветви буддизма на всем Индостанском субконтиненте. Лидерами этого движения выступали буддийские монахи (бхиккху), пользовавшиеся большим влиянием среди деревенского населения. Буддийские бхиккху составляли значительную группу среди игравшего важную роль на политической арене так называемого деревенского руководства (не имеющего аналога в западных обществах), которое также включало учителей сингальских школ, врачей народной медицины, торгово-ростовщические элементы (мудаляли). Представители деревенского руководства видели в Цейлонской партии свободы силу, способную укрепить их политическую власть и позиции в экономической сфере. В борьбе против господства прозападной, христианизированной верхушки принимало участие подавляющее большинство сингалов-буддистов. Это движение имело также антитамильскую направленность.
Хотя буддизм не был объявлен государственной религией Цейлона, он играл важную роль в политической жизни страны. Государственная политика была направлена на предоставление буддизму привилегированного положения. Религиозные символы широко использовались премьер-министром и другими государственными деятелями: ни одно важное государственное мероприятие не обходилось без присутствия буддийских монахов и выполнения религиозных обрядов. После сформирования правительства Сиримаво Бандаранаике состоялись религиозные торжества в крупнейшем буддийском Храме Зуба в Канди, куда прибыли во главе с премьер-министром почти все члены правительства и другие официальные лица. Традиционное подношение цветов в храме должно было символизировать тесную связь государства и буддийской религии.