84
После Ван Чуна идею трех видов человеческой природы развивал Сюнь Юэ (148-209). Он применил в классификации людей термин “три категории” (сань пинъ), употреблявшийся ранее в классических древних текстах, но не в приложении к людям: например, в “Шу цзине” (гл. 6) говорится о “трех категориях металлов”. Впоследствии этот термин взял на вооружение Хань Юй, которому и стало затем приписываться авторство теории трех категорий человеческой природы. Правда, деление людей на три категории Сюнь Юэ непосредственно связывал с предопределением (мин1), а не с природой.
Различая предопределение и природу, Сюнь Юэ писал: “Прирожденное называется природой, таковы тело (син1) и дух (шэнь1). То, благодаря чему устанавливается и завершается жизнь, называется предопределением” (“Шэнь цзянъ” - “Расширенное зерцало”, гл. 5). Считая предопределение для людей высшей категории и предопределение для людей низшей категории константами, Сюнь Юэ признавал возможность влияния на предопределение, присущее людям средней категории, их собственных поступков: “Имеются три категории [небесного предопределения]. Высшая и низшая неизменны. Что касается средней, то она находится в зависимости от человеческих дел” (“Шэнь цзянъ”, гл. 5).
В рамках такого различения основное внимание Сюнь Юэ уделял средней категории. При этом он уклонялся от прямой оценки природы в аспекте доброты или недоброты, рассматривая данные атрибуты скорее как присущие ее проявлениям (через посредство чувственности), нежели ей самой (“Шэнь цзянъ”, гл. 5).
Свое отношение к другим концепциям человеческой природы Сюнь Юэ выражал следующим образом: “Мэн-цзы утверждал, что [человеческая] природа добра, Сюнь Цин [Сюньцзы] утверждал, что [человеческая] природа зла, Гунсунь [Ни]-цзы говорил, что [человеческой] природе не присущи ни добро ни зло, Ян Сюн говорил, что в человеческой природе добро и зло перемешаны, Лю Сян говорил, что [человеческая] природа и чувственность соответствуют друг другу: природа не является исключительно доброй, чувственность не является исключительно злой… Только высказывания [Лю] Сяна верны” (“Шэнъ цзянь”, гл. 5).
Согласно Ван Чуну, Гунсунь Ни-цзы придерживался мнения Ши Ши, что в человеческой природе наличествует и добро и зло. Поскольку сочинения Гунсунь Ни-цзы утрачены, установить истину сейчас весьма сложно, тем более что одни авторы считают его учеником (учеником ученика) Конфуция, а другие - учеником Сюньцзы [1]. Следует, однако, признать, что в.”Юэ цзи” (“Записках о музыке”), произведении, приписываемом Гунсунь Ни-цзы (как, впрочем, и Сюнь-
1 Го Мо-жо. Бронзовый век. М., 1959. С. 226-235, 254, 255.
цзы) и представляющем собой ныне 17/19-ю главу “Ли цзи”, трактовка человеческой природы действительно близка к высказанному Конфуцием [1]. Там сказано: “От рождения человеку присуще спокойствие - такова небесная природа. В результате восприятия вещей возникают движения - таковы страсти (юй) природы. После того как вещи достигаются, а знания познаются, формируются любовь и ненависть (шоу) к ним. Если любовь и ненависть не умеряются внутри, а знания поглощены внешним, невозможно оборотиться к самому себе (фанъ гун), и небесный принцип гибнет”.
1 См.: Го Можо. Бронзовый век. С. 233.
В “Юэ цзи” признание того, что человеку изначально присущ небесный принцип (тянъ ли), противоположный человеческим страстям (жэнъ юй) (“Когда человек изменяем вещами, тогда гибнет небесный принцип и до предела развертываются человеческие страсти”), а также того, что “благодать является началом (дуанъ) природы, сочетается с утверждением, что музыка, “будучи воспринятой, приводит в движение доброе сердце (шань синь) человека”. Следовательно, добро здесь мыслится атрибутом не спокойной природы, а подвижной чувственности. Надо также учитывать, что “ненависть” из пары “любовь и ненависть” обозначается тем же иероглифом, что и “зло” из пары “добро и зло”, поэтому представление о добре и зле как явлениях, принадлежащих подвижной познавательно-чувственной сфере, для данного контекста вполне естественно. Это сопоставимо с положениями Ван Янмина: “Наличие добра и зла - это движение пневмы (ци)”; “Наличие добра и зла - это движение помыслов” (“Чуанъ си лу”, цз. 1,3). Таким образом, если считать сказанное в “Юэ цзи” выражением взглядов Гунсунь Ни-цзи, сообщение Сюнь Юэ следует признать верным.
Что касается взглядов Лю Сяна (77-6), то Ван Чун приводит следующее его высказывание, отсутствующее в сохранившихся произведениях этого философа: “[Человеческая] природа есть то, что таково от рождения. Будучи заключенной в телесной личности (шэнъ) человека, [она] не проявляется вовне. Чувственность есть то, что таково благодаря соприкосновению с вещами (изе юй у). [Она] выходит из тела вовне. Выходящее из тела вовне называется [силой] ян. Не проявляющееся вовне называется [силой] инь” (“Лунь хэн”, гл. 13). Здесь бросается в глаза противоположная по сравнению с данной Дун Чжуншу корреляция между природой и чувственностью, с одной стороны, и силами инь и ян - с другой. Соотношение же того и другого с добром и злом не уточняется. Поэтому свои критические
86
замечания в адрес Лю Сяна Ван Чун заключает словами: “Не говоря о том, добра или зла [человеческая] природа, а только обсуждая внешнее и внутреннее, [силы] инь и ян, трудно познать принцип. Согласно высказываниям Цзы-Чжэна (Лю Сяна), [человеческая] природа - это [сила] инь, а чувственность - это [сила] ян, однако природные данные (бин) и чувственность человека в конце концов добры или злы?” (“Лунь хэн”, гл. 13).
Таким образом, все основные идеи и термины, затем развитые в более сложную и четкую систему Хань Юем, содержались уже в учении Сюнь Юэ. В начале своего трактата “Юань син” (“Обращение к началу [человеческой] природы”), специально посвященного разбираемой проблеме, Хань Юй писал: “Существуют три категории [человеческой] природы, а того, благодаря чему она является природой, пять”. Далее он пояснял, что высшей категории (шан пинь) присуще только добро, низшей (ся пинь) - только зло, а средней (чжун пинь) - и добро и зло. Пять качеств, делающих человеческую природу тем, что она есть, суть следующие: гуманность, благопристойность, благонадежность (синъ2 - способность вызывать доверие), должная справедливость и разумность. Из перечисленных пяти качеств важнейшим Хань Юй считал гуманность.
Его представления о соотношении трех категорий человеческой природы с ее пятью сущностными качествами показаны ниже (знак “+” означает наличие данного качества, а “-” - наличие его противоположности):
87
Категории человеческой природы определялись Хань Юем и по второму параметру: по степени совершенства присущей человеку чувственности, т.е. семи эмоций: радости, гнева, печали, страха, приязни, ненависти, вожделения. В высшей категории семь эмоций пребывают в состоянии уравновешенности, или “срединности” (чжун) [1], в средней - незначительно отклоняются в ту или иную сторону, в низшей - недостаточны или чрезмерны.
1 Ср.: “Непроявленность веселья и гнева, печали и радости называется уравновешенностью (буквально: срединностью - чжун. - А.К.). Соответствие мере при проявлении всех [этих чувств] называется гармоничностью (хз). Уравновешенность (срединность) - это великий корень Поднебесной. Гармоничность - это не имеющий преград путь (дао) Поднебесной (“Чжун юн” § 1).
§ 2. КОНЦЕПЦИИ ПРИРОДЫ И ЧУВСТВЕННОСТИ ОТ СЮНЬ-ЦЗЫ ДО ЧЖУ СИ
Ни в “Лунь юе”, ни в “Мэн-цзы” еще не было установлено соотношение между понятиями “син2” и “цин”. Выражающие их знаки связаны как общим ключом “синь” - “сердце”, так и семантическим параллелизмом [1]: “син2” - 1) природные качества любой отдельной вещи, 2) человеческая природа, 3) пол; “цин” - 1) природные свойства любой отдельной вещи, 2) способность восприятия и реагирования (прежде всего - эмоционального), присущая живым существам, в особенности человеку, 3) чувственность, привязанность, любовные чувства.
Таким образом, иероглиф “цин” обозначает и объективные, и субъективные данные, чувствуемое и чувствующее, что ближе всего к значению слова “чувственное” как “сенсуальное”. В “Лунь юе” он употреблен дважды (как и иероглиф “син2”) - в третьем значении:
“Когда верхи любят благонадежность, среди народа нет осмеливающихся не проявлять чувство привязанности (бу юн цин)” (XIII, 4); “Если [ты, Янфу] [2], добьешься их [беспутных] привязанности (дэ ци цин) - печалься и переживай, а не веселись” (XIX, 19).