Глава 11
ГРЕЧЕСКАЯ КУЛЬТУРА КОНЦА XV — ПЕРВОЙ ПОЛОВИНЫ XVII В. КАК СОСТАВНАЯ ЧАСТЬ ЕВРОПЕЙСКОЙ КУЛЬТУРЫ
Весьма ощутимый «эллинистический», или, скорее, «фил эллинский», комплекс в рамках гуманистического ренессансного мировоззрения окрасил его в совершенно особые, неповторимые эмоционально-психологические тона. Духовное наследие Древней Греции вызвало неподдельный и всеобщий интерес западноевропейцев, которые открывали для себя «греческий мир» как новый источник идей. Европейцы осознавали общезначимость духовных ценностей, созданных эллинской цивилизацией, и стремились овладеть этими ценностями «из первых рук». Неизбежным следствием этого был все более усиливающийся интерес представителей европейской образованности XVI–XVII вв. и к собственно византийской культуре, и к современной им поствизантийской греческой культуре. Интерес этот стимулировался еще и политическими, религиозными и культурными факторами: турецкой опасностью и активизацией восточной политики европейских держав; реформационным движением, вызывающим потребность разобраться в истории православия (протестанты сочувственно относились к истории и догматике греко-православной церкви, в их глазах более близкой к традициям раннего христианства, чем католическая); высоким уровнем развития исторических и филологических знаний в Византии — необходимой предпосылкой для создания гуманистической концепции всеобщей истории, классической филологии.
Процессу передачи духовных ценностей греко-византийской цивилизации ренессансной Европе способствовало установление непосредственных культурных контактов между двумя мирами, для которых в ту эпоху создались особо благоприятные условия. По мере того как на восточном горизонте все больше сгущались тучи турецкой опасности, приведшей в конце концов Византийскую империю к краху, по мере того как небо Запада все больше озаряется огнями Возрождения, начинается и приобретает все более широкие масштабы исполненный драматизма «великий исход» греков. Происходит массовая эмиграция представителей греко-византийской образованности на Запад, в интеллектуальных кругах которого, в его академиях и университетах, греческие ученые, литераторы, писцы рукописей, живописцы, врачи и юристы были приняты с радостью и симпатией. Особые надежды при этом возлагались на греков как «апостолов» просвещения и распространения греческого языка, «без которого, — говорит в своем сочинении «О знаменитых людях, долго живших» Дж. Манетти, — все наши studia humanitatis[12] и слабы и несовершенны».
Еще в 1360 г. для «греко-итальянца» Леонтия Пилата, ученика Варлаама Калабрийского (через его переводы Боккаччо и Петрарка познакомились с Гомером и Платоном), в университете Флоренции была создана первая на Западе кафедра древнегреческого языка. Прибытие же в 1397 г. во Флоренцию Мануила Хрисолора расценивалось современниками как поворотный пункт в истории эллинистических занятий на Западе. По мнению Маркантонио Коччо Сабелликуса (1436–1506), высказанному им в «Исторических рапсодиях», ученики Мануила Хрисолора Гварино Веронский, Витторино, Филельфо, Амброзий-монах, Леонардо Бруни, Карло Аретино и многие другие, подобно греческим героям, неожиданно вышли из троянского коня и совершили культурный переворот. И это неудивительно, ибо именно в хрисолоровой школе филологии западноевропейцам впервые была преподана новая гуманистическая концепция перевода по смыслу, совершенно отличная от системы буквального схоластического перевода, а небольшой учебник Мануила Хрисолора об основах греческой грамматики стал подлинным «евангелием эллинизма».
Кратким, но ярким и исключительным по своей значимости эпизодом в истории византийско-итальянских культурных связей в XV в. было пребывание во Флоренции в 1438–1439 гг. выдающегося византийского философа-неоплатоника Георгия Гемиста Плифона (ок. 1360–1452), которого Марсилио Фичино называл «вторым Платоном». Лекции и дискуссии Плифона в кругах итальянских гуманистов (в частности, в доме Леонардо Бруни) о Платоне, превосходившем мудростью Аристотеля, дали мощный стимул распространению платонизма в ренессансной Европе, образованию платоновских академий. Его трактат «О тех пунктах, по которым Платон расходится с Аристотелем» стал идейным манифестом платоников Возрождения. Плифон оказал определенное влияние и на ренессансную живопись, так как именно к нему в конечном счете идейно восходят и спор «философии» и «диалектики» (Платона и Аристотеля) Луки делла Роббиа на Кампаниле во Флоренции, и рафаэлевская «Афинская школа», символизм которой тождествен оценке двух великих философов античности Плифоном. В высшей степени интересна гипотеза о влиянии утопизма византийского философа на Томаса Мора, который если не читал сочинений Плифона, то знал о них, скорее всего через Джованни Франческо Пико делла Мирандолу, упоминавшего Плифона в «Рассмотрении суетности учения о народах», или же от Эразма Роттердамского, в личной библиотеке которого имелись плифоновские сочинения. Сопоставление идей Плифона, высказанных им в проекте государственных реформ, с основными положениями «Утопии» убедительно показало их почти полную аналогию.
12
Для обозначения гуманистической образованности в эпоху Возрождения был введен термин «studia humanitatis», который означает: «Тщательное изучение всего, что составляет целостность человеческого духа».