С другой стороны, учитель считал, что беспринципные компромиссы, соглашательство, стремление спокойно прожить, никого не обижая, добиваться благосклонности людей во имя собственных интересов - это лицемерие, враг добродетели. Лишь с внешней стороны кажется, что лицемеры идут путем золотой середины.
Стоит обратить внимание на такие заповеди Конфуция:
- не имей друзей, которые уступали бы тебе в моральном отношении;
- совершив ошибку, не бойся ее исправить;
- не беспокойся о том, что люди тебя не знают, а беспокойся о том, что ты не знаешь людей.
Учитель наставлял: посмотрев на поступки человека, взгляни на их причины. Выяви, вызывают ли они у него беспокойство. И тогда сможет ли скрыть человек то, что он собой представляет?
О сыновнем долге Конфуций говорил: служи своим родителям. Мягко увещевай их. Если они проявляют несогласие, снова прояви почтительность и не иди против их воли. Устав, не обижайся на них. Пока родители живы, не уезжай далеко. А уехал - живи в определенном месте.
Патриархальный подход Конфуция к устройству общества сочетался с тем, что семейно-клановые интересы он ставил выше личных. Показательно также его требование культа семьи и клана. Семьи, по Конфуцию, должны быть большими. В них следует укреплять зависимость младших от старших. Не может быть ничего святого, личного, что не должны были узнать семья и клан.
Конфуций часто говорил, что он не создает новое учение, а только передает потомкам забытые традиции великих древних мудрецов. И на такой святой основе он стремился укрепить прочность древнекитайского общества.
Конфуцианство прошло сложный исторический путь. У него было немало противников в Китае. К ним относились, в частности, легисты, а также адепты школы Мо-цзы. Первые утверждали, что не мораль, а административный порядок превыше всего. Легизм потерпел поражение в борьбе за гегемонию в Китае. Но административная система, которую он поддерживал, не умерла. В средние века система приспособила к своим нуждам конфуцианство. Это случилось уже в эпоху Хань.
Что касается Мо-цзы, то этот мыслитель возражал против всеобщности клановой организации общества. В моральной сфере он был сторонником принципа всеобщей любви. К тому же Мо-цзы верил, что хорошим правителем может быть тот, кто понимает нужды простых людей. Отсюда его призывы к умеренности и бережливости, против неразумных трат верхов, тезис о благе для всех. Конфуций же весьма обоснованно полагал, что люди всегда будут отдавать приоритет интересам своих близких.
В эпоху развитой административной системы конфуцианцы сумели встроиться в государственную машину, и с этого момента началась модификация первоначального учения Конфуция. Так, тезис о личном стремлении к добродетели и творческом усвоении знаний уступил место непреложности законов, добытых другими мудрецами. Теперь утверждалось, что превзойти других мудрецов невозможно, да и не следует этого делать. Как следствие, возник слой грамотеев-моралистов, которые были начетниками. В это время наукой считалось умение комментировать древние тексты. Постижение конфуцианства стало считаться престижным делом, поскольку открывало путь наверх, к привилегиям.
Постепенно по прошествии ряда веков конфуцианство приобрело черты ритуального поклонения высшему мудрецу-моралисту - Конфуцию. Это учение вобрало в себя функции всеобщего регулятора общественной жизни, которое по своему воздействию на людей не уступало известным мировым религиям.
ДАОСИЗМ
В VI в. до н.э. в Китае появляется еще одна философская система - даосизм. Ее основатель - Лao-цзы - «Престарелый мудрец», Его идеи записаны в книге «Дао-дэ цзин» («Книга о Пути и добродетели»), ставшей главным каноном даосизма.
Лao-цзы отмечал, что трудности для человека связаны с его претензиями выделиться из мира, из животного царства. Социум - это петля для естественной природы человека. Поэтому доктрины социального порядка - это способ приобрести власть над людьми. Хотя люди могут прекрасно жить не под властью доктрины.
Этот мудрец отвергал принцип управления на основе правил поведения. Он не соглашался и с принципом управления на основе закона, утверждая, что чем больше законов, тем больше воров и разбойников. Его собственная позиция основана на тезисе: корень смуты - в знаниях и желаниях. Поэтому правильное управление должно быть построено на недеянии. Надо ликвидировать все, что вызывает желания и возбуждает споры. Тогда осуществление недеяния приведет к тому, что не останется ничего, чтобы не управлялось. Идеальным для управления Лао-цзы считал маленькое государство с редким населением.