Царство духа, по Бердяеву, не совпадает, не тождественно психической реальности, которая субъективна. Дух возвышается и над материей, и над психикой, связанной с человеческой материей. Дух достигает сферы Божественного. Но он пронизывает собой жизнь святых, мистиков, людей, занятых творческой деятельностью. Кто имел духовный опыт, говорил Бердяев, тот не нуждается в рациональном доказательстве существования Бога.
Естественная реальность, по Бердяеву, проявляет свою связь с Богом символически. В символах просвечивается сверхъестественное начало. Философ полагал, что многие факты истории являются символами, например, рождение Христа, его смерть на кресте.
Н. Бердяева часто называют философом свободы. Действительно, тема свободы - одна из главных в его философских исканиях. В разработке этой темы русский мыслитель занимает весьма оригинальную позицию. Он различает три вида свободы: иррациональную, рациональную и свободу, проявляемую в любви к Богу.
Иррациональная свобода первична. Она коренится в «ничто», из которого Бог сотворил мир. Бердяев писал, что свобода не создается Богом, она коренится в Ничто. И Бог не обладает властью над свободой. Он всемогущ лишь над сотворенным миром, а над небытием у него нет власти. Бердяев утверждает также, что Бог не творит воли, имеющейся у высших существ. Он лишь помогает в наполнении воли добром. Тогда, по Бердяеву, получается, что, не творя свободу, Бог не становится ответственным за мировое зло. И лишь отпадание от Бога дает своим результатом зло. Волевые действия, имеющие целью возвышение над Богом, рождают зло. Сказанное Бердяевым означает простую истину: соблюдайте запрет, не покушайтесь на власть над царствием Божием, и тогда даровано будет людям спасение в добре. Наш философ - это апологет высшей власти и правильного порядка в мире. Такой же позиции придерживались всегда идеологи от религии, когда утверждали божественную природу высшей власти земных правителей. До конца природу вселенского зла Бердяев не разрешил, оставив его в области непостижимой тайны (см. его книгу «Опыт эсхатологической метафизики»).
Говоря о рациональной свободе, Н. Бердяев имеет в виду подчинение моральному закону, выбор, осуществляемый человеком в пользу добродетельного поведения и жизни. Но моральное начало всегда соседствует у людей с грехопадением. Здесь проявляется трагизм рациональной свободы. Чтобы спасти человеческий мир от распада через греховность, Бог появляется в ипостаси Искупителя, в личности Бога-Сына. С этого момента свобода существует как любовь Бога. Любовь становится источником отвращения от зла и от рабства перед злом.
По Бердяеву, через любовь просвечивает духовная свобода. Она связана с распространением христианской любви и ведет к формированию нового человека. Человек становится личностью, ибо обретает свободу духа, руководствуется Божественным духом по любви, без насилия. К такому же благотворному результату, считал Н. Бердяев, ведет творчество. Развивая божественную способность творчества, мы способны нести в мир одухотворенное начало и свободу, а также противостоять высшим материальным ценностям, вещизму, социализму, который обещал материальное благополучие, и т.п.
Н. Бердяев стоял в оппозиции к системосозидающей философии и к изощренной методологии. Он высказывался против ориентации последней на самообоснование и рационализирование. Такая философия, полагал Н. Бердяев, не отвечает запросам личности. Напротив, персональная философия, которую защищал он сам, ставит в центр внимания интимность личности, видит ее трагизм, крушение надежд, ужас судьбы индивида. Н. Бердяев подчеркивал, что прогресс и внешнее благополучие не касаются личной судьбы. Объективированный смысл прогресса зачастую несоизмерим с тем, что имеет смысл для отдельного человека.
История у Бердяева - трагический процесс, грандиозный и непредвидимый; в него вовлечены личные воли и стихийные массы, взаимодействующие с силами добра и зла. Носители этих сил испытывают идейные внушения. Однако люди делают личный выбор, и, в конце концов, возникает организованное человеческое поведение, рождается цепь исторических событий. Без личностного начала история не существует. В этом Н. Бердяев, конечно, прав. Но он все-таки умалял роль массового начала в истории.