М. Фуко использует введенное в философский оборот постмодернизмом понятие «трансгрессия», понятое как преодоление пределов, устанавливаемых диктатом разума. Оно выступает, по мысли М. Фуко, как одна из ипостасей высшего философского творчества. По М. Фуко, на смену «диалектической» философии приходит философия трансгрессии - выхода за предел, когда теряют смысл базовые ценности, оппозиции и смыслы западного культурного мира.
М. Фуко утверждает, что феномен трансгрессии реализует себя в современной культуре через сексуальность. По оценке М. Фуко, сексуальность в современной культуре не может рассматриваться как пребывающая в своей «природной истине», напротив, она «денатурализована», выброшена в пространство социальной жизни. Сегодня статус сексуальности, по М. Фуко, может быть определен не в контексте понятия «свобода», а именно через понятие «предел» - предел сознания, предел закона и предел языка. Сексуальность, по М. Фуко, сама по себе не существует и не противостоит как «биологическое» культурному; это - опыт, возможность которого задается обществом, в том числе и через институт семьи.
Понятие сексуальности М. Фуко увязывает с понятием власти. В работе «Надзирать и наказывать. Рождение тюрьмы» и в «Истории сексуальности» М. Фуко противопоставляет классическому представлению о власти (наличие оппозиции властвующего и подчиненного; негативный характер - запрещение, принуждение; привилегия государства) свою собственную «генеалогию власти». В частности, современную власть М. Фуко описывает как скрытую распыленную в социальном пространстве структуру, которая реализуется неразрывно со знанием, организует социальное пространство по принципу «всеподнадзорности». Каждый находится под наблюдением и должен постоянно следить за собой (социальная «оптика»). Власть также дисциплинирует и нормирует индивидуальное поведение (социальные «физика» и «физиология»).
Несмотря на то, что власть реализуется во всем пространстве социума, в любом учреждении, идеальным ее пространством, по мысли М. Фуко, остается тюрьма, которую социум учреждает. Специфические практики власти конституируют тело человека посредством наказания, описаний удовольствий. Даже сознание человека упорядочивается «научными дискурсами», которые скрытым образом прививают людям признание власти в любом качестве. Власть, таким образом, порождает познающего, способы познания и само познаваемое, в то же время, отчуждая индивида от власти. В процессе эволюции культур прошлых эпох создавались практики, позволяющие человеку управлять собой. Они дистанцировались от внешней власти как кодекса добродетели или заученной формулы. В современной культуре субъект мало занят практиками заботы о себе, препоручая ее медицине, педагогике, государству. Назревает необходимость замены европейских «систем нормирования» «искусствами существования», касающимся конкретных поступков, а тем самым дает шанс получения индивидуальной свободы [7, с. 899].
Ж. Делез (1925-1995 гг.) - французский философ. Известные работы: «Эмпиризм и субъективность» (1952), «Пруст и знаки» (1964), «Бергсонизм» (1966), «Различение и повторение» (1968), «Логика смысла» (1969), «Кино-1» (1983), «Кино-2» (1985), «Складка: Лейбниц и барокко» (1988), совместно с Ф. Гваттари - двухтомник «Капитализм и шизофрения, «Что такое философия?» (1991).
Излагая суть философии Ж.Делеза, мы будем опираться на известные исследования (А.А.Грицанов, М.А.Можейко и др.), см: [5, с. 293-300], [7, с. 198 - 203]. В основе философии Жиля Делеза лежит обращение к традиции, противостоящей основной линии метафизики. Философия Делеза, охватив собой все проблемные области постмодерна, по-новому прочитывает идеи Платона, Аристотеля, Лукреция, Д. Юма, Б. Спинозы, Г. Лейбница, И. Канта, К. Маркса, Ф. Ницше и А. Бергсона. Для Делеза характерно использование нововведений философского авангарда. По духу философии Ж. Делеза относят к посткантианцам. Ж.Делез, как и И.Кант, отвергает идеи души, мира и Бога: не существует идентичного, «Я» или тотальной первопричины вещей.