Философия Ж. Делеза альтернативна другому учению постмодерна - «деконструкции» Ж. Деррида. Вместо теории лингвистической деконструкции Ж. Делез разрабатывает номадологию (от об-щеевропейск. nomad - кочевник) - теорию «кочевого» мышления, а также особый метод анализа социальной реальности - шизоанализ. Философ вводит понятие «номадических сингулярностей» (кочующих единичностей) [7, с. 198].
Номадология призвана заменить как классические теории субъекта, так и структуралистские теории, связанные с анализом означающего. Согласно Делезу, наиболее крупные философские работы, написанные в классическом стиле, всегда служили порядку, власти, официальным институтам, распределяя атрибуты иерархически между разнообразными субъектами. Мыслители, практикующие «номадическое», «кочевое» мышление», противостоят «государственной философии», традиционным теориям западной метафизики. Современному человеку приходится быть «кочевником». Быть тем, что Делез и Гваттари назвали ризомой (фр. rhizome - корневище). По мнению авторов, в современной реальности лучше всего «быть» такой «ризомой», «кочевником», «машиной войны», быть «всем» и «везде», быть распределением потенциальной бесконечности, содержащей в себе «скрытый стебель».
Особо необходимо сказать о таком методе, как шизоанализ (греч. schizein - расколоть). Программным сочинением по шизоаналитической методологии выступил двухтомный труд Ж. Делеза и Ф. Гваттари «Капитализм и шизофрения» (1972-1980). Отправной точкой философствования в этой работе является критика теории 3. Фрейда и интерпретация марксистских и ницшеанских идей. В частности, Ж. Делез и Ф. Гваттари осмысливают посредством понятий «базис» и «либидо» ницшеанскую «волю к власти». Согласно Ж. Делезу и Ф. Гваттари, понять истинную природу бессознательного можно, только преодолев фрейдовскую концепцию Эдипова комплекса. Ограниченная рамками семейных отношений, эта концепция не способна объяснить сложные социальные структуры и процессы. Необходимо очистить понятие бессознательного от символических форм и попытаться понять его как «производящее желание», или, что то же, «желающее производство». Человек, уничтожая все чуждое себе, заняв «место Бога», оказался отвергнут всеми и всем [7, с. 979]. Современный человек раздвоен, расколот, отчужден от самого себя, раздвоенность его сознания свидетельствует о его болезни. «Болезнь века» - это шизофрения. Первый том книги «Капитализм и шизофрения» - «Анти-Эдип» посвящен анализу этой «болезни века». Шизофрения как процесс - это производство желания, но таковой она предстает в конце как предел социального производства, условия которого определяются капитализмом. Ж. Делез и Ф. Гваттари полагают, что, если уж «болезнь века» существует, надо перейти к активным, контролируемым ее формам, надо научиться управлять «производством желания».
Можно отметить, что философия Ж.Делеза наследует «одну из великих философий Природы» - незаслуженно забытую философию Г. Тарда, наследницу философии Г. Лейбница. Последняя использует три фундаментальные категории, которые управляют всеми феноменами: повторение, оппозицию, адаптацию. Философия Тарда в целом предстает как диалектика различия и повторения, которая основывает возможность микросоциологии на целой космологии. Делез критикует Гегеля и возвышает Маркса, утверждая приоритет праксеологии (практики как живой теории) над феноменологией представления. Подобная критика в эволюции философии неслучайна и весьма резонна, если вспомнить о выходе в свет в 1996 г. «Негативной диалектики» Т. Адорно.
Презумпция тождества символически ставит знак равенства между явлениями любого социокультурного кода. Одномерность, линейность, однозначность - так можно обозначить ее манифестации. Понимание структуры в социуме, в культуре, в образовании базируется на конституировании тождественных инвариантных связей. Создается иллюзия, что принципиально, по сути, старая структура способна обуздать хаос, между тем как она уже исчерпала все свои возможности на былых планах самоосуществления. То, что Ж. Делез называет «философией представления», подчинено принципу тождества, следы которого обнаруживаются в приставке re, фигурирующей в слове representation (представление). То, что явлено как наличное, присутствующее (present) должно быть снова представлено (re-presente), чтобы быть вновь обнаруженным (re-trouve).
Обуздание хаоса в современном обществе происходит лишь на внешней границе борьбы с ним, между тем как бессмысленность, абсурдность бытия личности, которой никто не помогает выработать для себя арсенал субъективно значимых жизненных ценностей, выльется рано или поздно в ужасающие последствия для человеческой духовности, если исключительно логическому движению не будет противопоставлено духовное. Готовая структура нужна государству, некий усредненный и упрощенный знаковый язык нужен социуму, но полноценная личность сама должна быть способна создавать структуру и ранжировать ценности, соблюдая, разумеется, все правила игры человеческого общежития.