В описанной выше ситуации виноваты не ученые и не наука в целом, они сами находятся в ее плену, ибо она складывается объективно и в целом она неизбежна. В этом собственно и состоит трагедия человеческого познания.
Подводя предварительный итог вышесказанного, следует еще раз отметить, что в процессе познания человек мир не отражает, а каждый раз он его реконструирует таким, каким его «навязывает» ему культура, в которой он живет. Плоды с деревьев падали всегда, но почему-то для человека древних культур они падали в силу действия какого-то злого духа, а для современного теоретического человека, живущего в мифе науки, — в силу действия закона тяготения. Стало быть, человеческое знание, включая и знание научное, столь субъективно, что говорить о его истинности не приходится. Оно, безусловно, истинно, но только в той мере, в какой позволяет человеку чувствовать себя комфортно в этом мире. Как только оно перестает нас удовлетворять, отвечать нашим потребностям, мы от него отказываемся, заменяя его новым «истинным» (истинным именно для нас) знанием. В этом смысле нет и не может быть истины не только абсолютной, но и объективной. Истина, если и существует, то только для меня, только моя истина, которой я следую, покуда она меня устраивает. Верующий человек живете своем собственном мире, мире веры, который и есть его истина, равно как и человек науки, для которого есть свой мир, своя истина. Для древнего грека эпохи архаики объяснение грома и молнии громыханием колесницы Зевса было столь же несомненным, само собой разумеющимся, как для нас самоочевидным является их научное объяснение. А если это так, то у нас нет никаких, и, прежде всего моральных оснований ставить под сомнение мир древнего человека, равно как и у будущих поколений их не должно быть для сомнения в нашем научном мире. И у них, и у нас свой истинный мир.
Такого рода субъективизм человеческого знания фактически уравнивает в правах все возможные мнения и позиции, все они оказываются равнозначными, и столь же истинными, как и ошибочными. Нет и не может быть какой-то высшей инстанции, которая могла бы вынести свой окончательный вердикт об истинности или ложности того или иного мнения. Стало быть, любое мнение оказывается открытым как для истины, так и для критики.
Открытый, погрешимый характер наших знаний требует и соответствующего языка для их выражения. Таким языком может быть только язык возможного, поссибилизма, не допускающий никакого догматизма. Следует, например, формулируя вопрос о сущности человека, вопрошать: не что такое человек, а как он возможен? Как возможно его понимание? Постановка вопроса в такой форме не только допускает, но и требует рассмотрения всего многообразия мнений по данной проблеме, которые с этой точки зрения оказываются равнозначными.
И сколь бы ни было много этих мнений ни одно из них, взятое в отдельности, и все в целом не смогут «ухватить» все бесконечное многообразие бытия. В этом собственно и состоит основной гносеологический парадокс, который в сжатой форме можно выразить так: противоречие между конечным разумом и бесконечным в своем качественном проявлении бытием. Поскольку последнее никогда нельзя «втиснуть» в прокрустово ложе конечного разума, в конечное число законов, то ясно, что всегда будет существовать некоторая сфера бытия, которая не может быть объяснена на основе уже известных нам законов. Так, все качественное многообразие физического макромира вряд ли может быть «втиснуто» в законы ньютоновской механики. Все те явления и процессы, которые не укладываются в уже известные нам законы природы, как правило, выдают за чудо природы. Так появились НЛО, снежный человек, необъяснимые до недавнего времени странные явления в так называемом Бермудском треугольнике и т. п. Однако в природе чудес не бывает, в природе все происходит естественно, на то она и есть Natura, в ней всё возможно. Если чудеса и происходят где-то, то только в нашей голове, когда мы пытаемся уложить все бесконечное многообразие мира в ограниченное количество законов.