5 Польские мыслители эпохи Возрождения. М., 1960. С. 59-60. 6 Там же. С. 42.
7 Paracelsus. Das Licht der Natur. Philosophische Schriften. Leipzig, 1973. S. 7. 8 Ibid. S. 8.
9 Бруно Дж. Диалоги. M., 1949. С. 236. 10 Там же. С. 316. 11 Там же. С. 271.
12 Bruno G. Opera latine conscripta. Napoli; Firenze, 1879-1891. Vol. I. Pars IL P. 312.
13 Бруно Дж. Диалоги. С. 208.
14 Bruno G. Opera latine... Vol. I. Pars IL P. 313.
15 Бруно Д. Диалоги. С. 204. 16 Там же. С. 320. 17 Там же. С. 458.
Bruno G. Opera latine... Vol. I. Pars IL P. 316.
19 Campanella T. Dio e la predestinatione. Firenze, 1949-1951. Vol. 1. P. 134.
20 Эстетика Ренессанса / Сост. В. П. Шестаков. М., 1981. Т. 2. С. 425.
21 Кампанелла Т. Город Солнца. О наилучшем государстве // Из сонетов Кампанеллы / Ред. и авт. вступит, ст. В. П. Волгин. М., 1954. С. 45. 22 См.: Там же. С. 136, 138. 23 Там же. С. 71.
Глава 3. ПАРАДОКСЫ РЕФОРМАЦИИ: ОТ НЕЗАВИСИМОЙ ВЕРЫ К НЕЗАВИСИМОЙ МЫСЛИ
1. ЗНАНИЕ, ВЕРА И ВОЛЯ В ТЕОЛОГИИ РАННЕЙ РЕФОРМАЦИИ
Эпоха Ренессанса была временем великого подъема искусства и независимого научного исследования. Куда труднее определить, что она означала для религиозной и религиозно-нравственной жизни.
Русский философ И. А. Ильин справедливо заметил, что интегральным понятием всей культуры Возрождения следует считать понятие непосредственного, свободного духовного опыта и что религия оказалась той сферой, где этот опыт заявил о себе всего раньше и всего убедительнее. XIV и XV вв. — время решительного наступления на схоластику, представлявшую собой практику “разумного истолкования несвободного, догматизированного опыта”1. Это века, когда впервые было поставлено под сомнение “нелепое и чудовищное представление о религиозном “профане” как о человеке, неспособном к подлинному религиозному опыту и обязанному веровать в то, что ему предпишут другие”2.
Эпоха Ренессанса отмечена никогда прежде не виданным многообразием христианских воззрений, которое связано с углубившейся персональностью веры. Сотни людей, как в “верхах”, так и в “низах” позднесредневекового общества, пытаются “найти своего собственного Христа в своем собственном сердце” и соответственно составить самостоятельное и выстраданное представление об отношении Бога и мира. Стремительно растет число новых сект и диссидентских движений, с которыми господствующая церковь уже не может справиться ни рационально (с помощью ученого богословия), ни дисциплинарно (посредством запретов и преследований).
Было бы, однако, опрометчиво оценивать этот процесс просто как благотворное оживление религиозной жизни, которому могли сопротивляться только завзятые церковные догматики.
Сектантско-диссидентское свободомыслие XIV-XV вв. быстро перерастало в конфессиональную анархию. Оно несло в себе тенденции, которые приводили в смущение не только ответственного христианского теолога, но и всякого человека, привыкшего видеть в Боге прочное основание нравственной жизни.
Обнаруживалось, например, что “поиски Христа в собственном сердце” сплошь и рядом выводили далеко за пределы христологии, в область неоязыческих или мистико-пантеистических воззрений. Священное Писание толковалось совершенно субъективистски, как “какая-нибудь гадальная книга” (Мартин Лютер). Бог утрачивал трансцендентную таинственность, делался легкодоступным объектом наития или оккультных практик. Порой дело доходило до своеобразного теологического титанизма — до уверенности в том, что человек всесилен в своем воздействии на Бога и может принудить его (!) к благодеяниям с помощью особо изощренной аскезы или магии.
Еще чаще случалось, что Бог, — если воспользоваться выражением Канта, — делался все более “индульгентным”, т. е. снисходительным к человеческим слабостям, манипулируемым и, наконец, подкупным (скандальная продажа индульгенций в начале XVI в. была лишь предельно наглым практическим выражением этой широкой общей тенденции).
Мечтательному представлению о способах стяжания небесного блаженства (особенно притягательному для богатых) соответствовали грезы о скором пришествии “земного рая” (духовный опиум для бедных и угнетенных). Служители папской церкви все более напоминали кассиров, торгующих входными билетами в царство небесной гармонии. Плебейские же духовные вожди рядились в хитоны пророков, чудодеев, толкователей внутренних и внешних знамений. И в тех, и в других было очень мало подлинно христианского.