Кельтского имени цезарева бога Меркурия искали в имени ирландского бога Луга. К сожалению, это имя, довольно обычное в кельтской топонимии, ни в одной надписи не соединяется с именем Меркурия. Но сама гипотеза представляется приемлемой, настолько поразительно сходство двух мифов. Для христианской Ирландии Луг является только героем, одновременно воинственным и мирным, который, воюя, обеспечивает мир. Но человеческая легенда — лишь отражение божественной. Дуализм, проглядывающий в галльской иконографии, ясно обнаруживается в мифологии ирландской, в борьбе Луга и Балара — бога смерти, сына Буар-Айнеха, бога с коровьим лицом, которого сопровождают спутники с козьими головами. У Буара-Айнеха еще два сына, действующих всегда в согласии со старшим и представляющих вместе как бы три новых воплощения отца. Это объясняет трехглавую форму галльского Буара-Айнеха — Церцунна. Впрочем, она свойственна не ему одному. Галлы любили число три, которому, подобно большинству народов, приписывали мистический смысл.
Подобно другим галльским богам (напр., Бормо), Меркурий имел подругу, «паредру» Росмерту. Корень Smer встречается в обозначениях самого Меркурия — Adusmerius (Адусмериус), Atesmerius (Атесмериус). Другое имя его было Ogmios (Огмий). Греческий писатель Лукиан в небольшом трактате, посвященном этому богу, отождествляет его с Гераклом, тогда как все, что он о нем говорит, соответствует Меркурию. В ирландском культе мы находим Ogme (Огма), совершающего те же подвиги, победы и благодеяния, что и Луг. В Ирландии он является изобретателем огамического письма. Таковы главные фигуры галльского Олимпа. Сведения о них лишь отрывочны. Полной картины представить нельзя.
III. Друидическое жречество[38]
Наиболее оригинальным явлением в религии галлов представляется друидизм. Все народы имели жрецов. Немногие, подобно галлам, выработали духовенство.
Цезарь дает очень высокое понятие о друидах, их организации и власти. Он отводит им много места в знаменитых главах, посвященных учреждениям и нравам Галлии. Но по странному противоречию, он не приписывает им никакой роли в войне за независимость. Само их имя не попадается в рассказе его о ее событиях. Может быть, это сделано им преднамеренно. Подобно тому, как он предвосхищает обращение богов, не желал ли он умолчать о вражде их жрецов к Риму? Невольно склоняешься к такому предположению, когда сто лет спустя видишь их проповедниками восстания против Рима. Если это объяснение неверно, остается только предположить, что картина, нарисованная в VI-й книге комментариев, имела лишь ретроспективное значение, и что друиды уже до завоевания утратили свое влияние и силу.
По галльской версии, друидизм пришел из Британии. Впоследствии именно туда ездили изучать друидическую мудрость у ее источника. Нет основания отвергать это предание. Когда друиды исчезли с континента, Британия осталась их убежищем, и до начала средних веков они жили в Ирландии и Шотландии.
Пределы распространения друидизма не совпадают с границами кельтского племени. Оно охватило Британию, северную и центральную Галлию. Значит, галлы и бриты не унаследовали его из общей колыбели племени, а создали сами или заимствовали у народов, которых они сменили.
Друиды не составляли касты и не передавали по наследству своего достоинства. Они были плотно организованной корпорацией, с избранным главой, который властно управлял всем братством[39]. У них происходили правильные собрания в Карнутских лесах, в центре Галлии, как говорит Цезарь, точнее, в центре друидической Галлии. Их окружали новиции (послушники), долгой выучкой подготовлявшиеся к проникновению духом корпорации и подчинению воле друидов. Они пользовались привилегиями свободы от военной службы и податей.
38
Источники.
Пособия.
39
Цезарь сообщает, что претенденты на эту высокую функцию оспаривали ее иногда оружием. Неясно — был ли то вид суда Божия или пережиток какого-нибудь кровавого обычая какие встречаются в первобытных религиях, или просто один из фактов междоусобной войны, частых в обществах, склонных к анархии.