Вмешательству божества Геродот приписывает и поражение огромного войска персов ничтожными силами эллинов. "Не мы совершили это, — говорит Фемистокл, — но боги и герои: им ненавистно было, чтобы над Азией и Европой владычествовал один человек, нечестивый и преступный, тот самый, который одинаково обращался с храмами и частными жилищами, сжигал и низвергал изображения богов, который бичевал море и опустил в него оковы" (VIII, 109).
Во всех вышеупомянутых случаях гнев божества может быть назван "немесидой", т. е. "отмщением"; этот термин употреблен Геродотом в рассказе о наказании Креза за его спесь (I, 34). Но есть у Геродота случаи, в которых божество карает людей, даже неповинных в спеси, но только пользующихся слишком большим счастьем, не полагающимся человеку, и которое поэтому нарушает равновесие природы. В этих случаях действие божества уже нельзя назвать "немесидой"; здесь проявляется со стороны божества зависть (φθόνος). Слово это близко подходит также к понятиям "ревность", "недоброжелательство", "ненависть". Это представление о "зависти" или "недоброжелательстве" божества есть и у других греческих авторов; оно было народным верованием и являлось очень распространенным мотивом в мифологии; у Геродота оно выражено особенно ярко. По большей части взгляды на божество встречаются у него в речах выводимых им лиц, но и сам он высказывает их. Например: "Всякое божество завистливо [ревниво] и склонно к разрушению" (I, 32). Эту мысль выражает Солон в беседе с Крезом, как общеизвестную истину. Об этом же пишет и Амасис в письме к Поликрату: "Мне не нравится твое великое счастье, так как я знаю, что божество завистливо [ревниво]" (III, 40). Артабан, дядя Ксеркса, стараясь отвратить его от похода на Элладу, говорит следующее: "Ты видишь, как божество поражает молнией животных, выдающихся перед другими, не дозволяя им величаться. Напротив, животные мелкие не раздражают его. Ты видишь также, что оно мечет свои перуны всегда в самые большие здания и в самые высокие деревья: бог любит калечить все выдающееся. Поэтому и большое войско бывает уничтожено малым вот каким образом: когда бог из зависти [из ревности, по недоброжелательству] наведет на него страх или поразит его громом, то оно погибнет недостойным образом. Да, бог не дозволяет никому, кроме себя самого, думать высоко о себе!" (VII, 10). В другом месте тот же Артабан говорит, что, "несмотря на такую краткость жизни, нет ни одного человека, настолько счастливого, чтобы ему не один раз, а много раз не пришло на мысль захотеть лучше умереть, чем жить"; "а бог, дав нам попробовать сладкой жизни, оказывается завистливым [ревнивым] по отношению к ней" (VII, 46).
Свое собственное мнение о том, что божество не терпит чрезмерности в мире, Геродот выражает так: рассказав о крушении части персидского флота, он в заключение говорит: "Все это совершалось богом для того, чтобы персидский флот сравнялся с эллинским и не был гораздо больше его" (VIII, 13).
Ярким примером недоброжелательства богов к чрезмерному счастью человека для Геродота служит судьба Поликрата. Поликрат сам знал о зависти божества и, получив от Амасиса дружеский совет по поводу этого, старался умилостивить богов, уменьшив свое счастье добровольной потерей дорогого ему предмета (кольца); но все было напрасно — боги не приняли его жертвы. Брошенное в море драгоценное кольцо возвратилось к нему, и в конце концов он погиб позорной смертью; причиной ненависти к нему божества было только его слишком большое счастье. Интересно, что хотя Поликрат одного своего брата убил, а другого изгнал (III, 39), Амасис заключает с ним дружеский союз и впоследствии (в письме своем) не вменяет ему в вину этих преступлений, а видит опасность для него и для себя, как его друга, только в его счастье (III, 40-43, 125).
Выше уже было сказано, что Геродот не отвергает народный политеизм. Однако, как видно из приведенных цитат, по большей части говоря о божестве, он употребляет общие выражения — "бог", "божество" и т. п., а не имена отдельных богов. Этими словами он обозначает вообще сверхъестественную силу, не решаясь определить, кто именно из богов был виновником того или другого действия [55].
В некоторых местах Геродот упоминает "судьбу" (μοῖρα); сами боги ей подчинены и могут лишь отсрочить, но не отменить ее решения (I, 91).
Представление о недоброжелательстве божества приводит Геродота к пессимизму: во всем его сочинении проглядывает мысль о превратности счастья, о непостоянстве всего земного в жизни народов, государств, отдельных людей; везде отмечает он страдания и несчастия, их постигающие.
Так, в разговоре Солона с Крезом (I, 30-32) Геродот устами Солона ясно высказывает свое пессимистическое воззрение на жизнь. Рассказав о сыновней любви Клеобиса и Битона, которые сами везли свою мать-жрицу в храм, Геродот говорит: "Совершив это в виду праздничной толпы, юноши умерли прекраснейшей смертью, а божество показало на их примере, что для человека лучше умереть, чем жить... Именно мать молилась перед статуей богини о том, чтобы Клеобису и Битону бог даровал наилучшую человеческую участь. После этой молитвы они принесли жертву и участвовали в праздничной трапезе, а потом заснули в самом храме и более не встали; таков был конец их жизни" (I, 31).
55
Это одно из отличий теологии Геродота от теологии Гомера. У Гомера часто действуют отдельные боги; ему известно, что делает каждый бог: Посейдон преследует Одиссея, Афина к нему благосклонна; он даже знает, что на совещании богов (в первой песне «Одиссеи») Посейдон не присутствовал, а ходил на пир к эфиопам и т. п. У Геродота таких уточнений нет.