С. Ф. Панкин
История и теория религий
1. Религия как форма общественного сознания
Религия (от лат. religio – благочестие, набожность, святыня, предмет культа) – это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия, которые основываются на вере в существование одного или нескольких богов и сверхъестественного мира.
Религия, с точки зрения философии, относится к категориям духовной культуры человечества. Это форма общественного сознания, т. е. отображения мира в сознании человечества. Религия – это общий родник самых глубоких и жизненно важных смыслов общественного сознания. Если язык – это универсальная оболочка общественного сознания, то религия, точнее, мифолого-религиозное сознание человечества – это общий родник самых глубоких и жизненно важных смыслов общественного сознания. Из мифолого-религиозного сознания развилось все содержание человеческой культуры, постепенно приобретавшее семиотически различные формы общественного сознания.
Самые существенные черты в содержании религии могут быть охарактеризованы в терминах семиотики. Термин «семиотика» употребляется в двух основных значениях: 1) знаковая система; 2) наука о знаках и знаковых системах, включая как системы связи в мире животных, так и разнообразные естественные и искусственные семиотики, используемые в человеческом обществе.
Семиотика позволяет увидеть в религии способ общения, т. е. коммуникативную систему, обладающую своим содержанием и своими возможностями передавать, сообщать это содержание. Семиотический подход к феномену религии находит все большее признание не только при исторических объяснениях отдельных ритуалов, словесных формул или изображений, но в самой теории религии. Так, американский социолог Роберт Белла определяет религию в качестве особой системы коммуникации – «символической модели, формирующей человеческий опыт – как познавательный, так и эмоциональный» в решении самых главных проблем бытия.
Религия является предметом специальной науки – религиоведения. Религиоведение – это наука, занимающаяся изучением религий.
В религиоведении можно выделить два основных раздела – теоретический и исторический.
Теоретическое религиоведение включает философские, социологические и психологические проблемы изучения религии. Оно выявляет в религии общее, существенное, необходимое и отказывается от единичного, случайного, исторически конкретного.
Историческое религиоведение – это история религии. История религии изучает историю возникновения и эволюцию отдельных религий во всем многообразии их особенностей, в их хронологической последовательности.
2. Объективно-идеалистическая и субъективно-идеалистическая концепции происхождения религии
Объективно-идеалистическая концепция господствует в теологической и религиозно-философской литературе.
Исходной посылкой данной концепции при объяснении религии является признание ее сверхъестественного источника: Бога, Абсолюта, вообще – трансцендентного.
Представители объективно-идеалистической концепции выводят сущность религии из наличия в мире вне-природного Высшего Начала (Абсолюта, Бога и т. д.). Человек, как «созданный по образу и подобию Божиему», по их мнению, изначально наделен непреодолимым стремлением слияния с Абсолютом. Отсюда и возникновение религии, которая развивается параллельно с духовным развитием человечества, от самых примитивных до современных ее форм.
Постулирование сверхъестественного источника религии сводит вопрос о существовании и сущности религии к вопросу о существовании и сущности Бога. В христианской теологии и религиозной философии в обосновании бытия Бога существуют две тенденции: рационалистическая и иррационалистическая.
Теологитомисты и большинство религиозных философов ратуют за использование в обосновании бытия Бога человеческого разума. Фома Аквинский, используя Аристотеля, разработал учение о пяти доказательствах бытия Бога средствами человеческого разума и на основе изучения природных процессов.
Существует и антропологическое доказательство. Оно состоит в том, что человек есть существо, принадлежащее к двум мирам и не вмещающееся в этом природном мире необходимости, трансцендирующее себя как существо эмпирически данное, обнаруживающее свободу, из этого мира невыводимую.
Существование Бога обнаруживается в существовании духа в человеке. Достоинство человека в том, чтобы не подчиняться тому, что ниже его. Но для этого должно быть то, что выше его, хотя и не вне его и не над ним.
Субъективно-идеалистическая концепция объяснения сущности религии берет свое начало в трудах немецкого протестантского священника и богослова Фридриха Шлейермахера. Центр религиозной проблемы переносится им в сферу сознания отдельного индивида, прежде всего в область его чувств. Идеи Шлейермахера были развиты не только либеральной протестантской теологией, но и рядом буржуазных философов.
Наиболее последовательно субъективно-идеалистическая концепция проводилась представителем прагматизма У Джемсом. С точки зрения Джемса религию следует рассматривать как порождение индивидуального сознания, как спонтанно возникающие субъективные переживания человека.
Современная философия религии пытается избежать крайностей субъективизма и иррационализма, сочетая субъективный идеализм с теологией.
3. Натуралистическая и атеистическая концепции происхождения религии
Согласно натуралистической концепции религия рождается внутренними потребностями человеческого организма – его инстинктами, влечениями, физиологическими реакциями. Психоанализ создал один из вариантов натуралистического объяснения религии. Один из представителей этого течения – Фрейд, религиозные представления он рассматривал в качестве иллюзий, выступающих как «исполнение древнейших, сильнейших, навязчивых желаний человечества: тайна их силы заключается в силе этих желаний». Эрих Фромм объясняет потребность человека в религии, прежде всего, его «экзистенциальным конфликтом», под которым подразумевается «человеческая дихотомия», раскол между душой и телом, выделяющий человека из царства животных. Религией Э. Фромм называет «любую систему мыслей и действий, которая предоставляет индивиду систему ориентиров и объект, которому он может поклоняться». Некоторые психоаналитики считают, что вера в Бога необходима для человека. Такого мнения придерживается, например, К. Г. Юнг. Он создал теорию «коллективного бессознательного», содержащего архетипы – некие символы, идеи и представления, свойственные якобы всему человеческому роду. Психоаналитическая школа в психологии религии имеет в настоящее время немало сторонников среди западных психологов.
Атеистическая концепция религии свое наиболее последовательное, законченное развитие получила в марксизме. Религия имеет социальную природу, поскольку «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, в своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Главной причиной существования религии является стихийность общественного развития, когда люди не в состоянии сознательно управлять общественными отношениями.
Марксизм рассматривает гносеологические и психологические ее корни. Гносеологические корни религии – это возможности формирования религии, связанные с познанием мира. Суть гносеологических корней состоит в абсолютизировании, раздувании субъективной стороны человеческого познания. Способность человеческого мышления вычленять общее, существенное и необходимое, отвлекаясь от единичного, есть величайшее завоевание человечества, сделавшее возможным все достижения научного, теоретического познания. Психологические корни религии коренятся в эмоциональной сфере человеческой психики. Они не ограничиваются лишь перманентным чувством страха в условиях антагонистического общества. Постоянное накопление отрицательных переживаний ведет к тому, что человек ищет средства для избавления от отрицательных эмоций, прибегая к помощи религии.