Основателями СДИ были крупнейший батиковый магнат в г. Соло (Суракарта) Хаджи Саманхуди и выходец из семьи мелкого прияи журналист Тиртоадисурьо. Новая национальная экономическая ассоциация выступала за единство и деловую взаимопомощь мусульманских дельцов в борьбе за «прогресс и процветание» страны Однако в стране, где ислам исповедовало более 90% населения, призыв к объединению мусульман был воспринят широкими массами как призыв к национальному объединению, отмечал советский востоковед А. Б. Беленький. Действительно, в союз группами вступали представители социальных низов и к лету 1912 г. в СДИ уже числилось свыше 83 тыс. членов, в основном на Центральной и Восточной Яве. Это немедленно обострило подозрительность колонизаторов. Они заявили, что руководство СДИ не способно контролировать положение в местных организациях («а это чревато эксцессами»), и на этом основании потребовали придать союзу не централизованный общеяванский, а узколокальный, а затем — конфедеративный характер.
В 1912 г. СДИ пришлось пересмотреть свои статуты, и 10 сентября в г. Сурабае была зарегистрирована новая организация Сарекат ислам (Союз ислама). Бурный рост СИ, главным образом за счет представителей народных масс, продолжался, и в 1916 г. численность союза превысила 800 тыс. членов. Одновременно активизировалась и религиозная жизнь мусульман Явы: резко возросло число хаджи, строились новые мечети и молельни, исламские школы, создавались ссудные кассы. Судя по программным установкам СИ, замечают авторы «Национальной истории Индонезии», таким, как: развивать предпринимательскую инициативу, наладить взаимопомощь членов союза, стимулировать просвещение и вообще все, что способствует подъему благосостояния жителей, искоренять ошибочные представления об исламе, — эта организация абстрагировалась от политики. В то же время все действия этого союза убедительно подсказывают, что СИ ставил перед собой и политические цели[130]. Он всегда отстаивал справедливость в борьбе против колониального гнета, пороков правящих кругов. Эра СИ ознаменовалась революционным подъемом, мужественными выступлениями против колониализма. Соответственно менялся и состав руководства. Представители торгово-промышленной буржуазии оттеснялись на второй план прежде всего новыми слоями, обязанными своим происхождением «этическому курсу»: служащими частных фирм и компаний, людьми интеллектуального труда, лицами свободных профессий. Прияи по происхождению, они оторвались от своего социального слоя, превратившись в мелкобуржуазных интеллигентов. Виднейшим из них был Умар Саид Чокроаминото, участник создания Буди Утомо, сменивший до этого ряд профессий (механик, химик, журналист). Выдающийся знаток ислама, теоретик «мусульманского социализма», превосходный оратор, он в дальнейшем до самой кончины оставался главным лидером СИ.
Подняв знамя мусульманского национализма, Сарекат ислам приобрел общеиндонезийский характер, распространил свои организации на Внешние острова. В его деятельности антикитайские нотки, свойственные СДИ, постепенно исчезают, и он переориентируется на борьбу против западного империализма. Естественным следствием становится приток в его ряды рабочих, ремесленников, крестьян, для которых СИ предоставлял долгожданную возможность дать выход своему недовольству существующими социальными условиями. Сарекат ислам, как подчеркивал А. А. Губер, постепенно превращался в блок всех антиимпериалистических элементов, объединивший различные прослойки и классы индонезийского общества в условиях еще недостаточного размежевания классовых сил. Иными словами, СИ не был ни партией, ни организацией единого фронта.
Заверения Чокроаминото на I съезде (янв. 1913 г.), что Сарекат ислам не есть революционная (или даже политическая) организация, что он лоялен властям, не успокоило последних. Они не доверяли способности лидеров держать в рамках законопослушания антиколониально настроенные массы, тем более что первые стачки: плантационных рабочих в местечке Крапьяк (1912) и промышленного пролетариата в г. Сурабае (1913) прошли под руководством активистов СДИ и СИ. Испугались голландцы и того размаха, с которым происходил II конгресс СИ, собравший свыше 50 тыс. участников и сочувствующих. Под давлением голландцев конгресс постановил не принимать в СИ колониальных чиновников и неиндонезийцев[131]. В июне 1913 г. правительство НИ запретило создание разветвленной централизованной структуры СИ. В марте 1914 г. оно утвердило статуты местных отделений как не зависящих от суракартского центра. Голландские трибунисты обоснованно квалифицировали эту меру как проявление принципа «разделяй и властвуй». Чиновники колониальной администрации использовали любые предлоги, чтобы препятствовать работе СИ. Вместе с тем уже с 1913 г., учитывая очевидный подъем чувства национальной гордости индонезийцев, чиновникам-голландцам предписывалось не раздражать «туземцев» унизительным обращением.
Однако вопреки препонам продолжался бурный рост Сарекат ислама как общеиндонезийской революционно-демократической и антиимпериалистической организации под знаменем исламского национализма. СИ придерживался реформаторского, модернистского направления в исламе. Его лидеры оправдывали взимание ссудного процента, ратовали за буржуазное развитие страны. Поначалу они широко развернули главным образом «социальную», т. е. миссионерскую, благотворительную деятельность. Но с течением времени СИ все более политизировался. Социально-миссионерская направленность была подхвачена неполитической модернистско-исламской организацией Мухаммадья (Союз пророка Мухаммада). Он был основан в ноябре 1912 г. состоятельным торговцем и крупным богословом X. А. Дахланом и опирался на духовенство, исламские интеллигенцию и предпринимательские круги, то есть преимущественно на городских мусульман. Мухаммадья «активно занялась миссионерством, созданием исламских школ, библиотек, лечебниц и детских приютов, направляла деятельность своих организаций — женской и молодежной. Она проповедовала престижность предпринимательства, деловитость, бережливость, боролась против традиционалистского, консервативного подхода к вероучению. Священные книги мусульман были переведены ею на языки народов Индонезии. Реформаторы из Мухаммадьи выступали против индуистско-буддистских и анимистических элементов, очень характерных для ислама на Яве, против старинного адата, освящающего власть общинной верхушки и препятствовавшего развитию буржуазных отношений в индонезийском обществе.
Ряды Мухаммадьи неуклонно росли (особенно быстро на Центральных Яве и Суматре), и колонизаторы, убедившись в ее отстраненности от политики, не препятствовали этому. Появились и другие антитрадиционалистские исламские организации (Ахмадие). Это породило напряженность, главным образом потому, что ортодоксы (исламские традиционалисты) ощутили, что подобное развитие событий угрожает им. Вместе с ними против реформизма выступили адатные группировки и прияи. Этот раскол проявился с большей очевидностью, когда ортодоксы создали собственную организацию Нахдатул Уламу[132] (Совет уламов), чрезвычайно быстро распространившуюся в сельской местности и опиравшуюся на местных кьяи и хаджи — мусульманских богословов и правоведов, действовавших преимущественно в деревне. Колониальные власти, чрезвычайно обрадованные идейным (а в дальнейшем и организационным) расколом в среде неполитического мусульманского движения, всячески старались усугубить его.
ИНДИЙСКАЯ ПАРТИЯ (1912—1913). КОМИТЕТ БУМИПУТРА
Развитие общеиндонезийского самосознания во втором десятилетии XX в. распространилось и на этнический слой «индо», метисов от смешанных голландско-индонезийских браков. В более широком смысле к этим слоям относили также блейферс — чистокровных голландцев, навсегда осевших в колонии. Индо, владевших голландским языком, часто получивших европейское школьное образование и тяготевших к голландской культуре, власти Нидерландской Индии относили к голландцам [133], и как таковые они были лишены права земельной собственности. Вместе с тем в европейской среде они подвергались дискриминации. В центральной и муниципальной администрации им доставались низшие, реже — средние должности, в армии — унтер-офицерские звания. «Этическая политика» допускала их на места низших администраторов и клерков в частные фирмы, но вскоре и эти возможности были исчерпаны. Неадекватное уровню образования трудоустройство, запрещение приобретать в собственность землю, игнорирование их насущных интересов правительством породили у многих индо настроения возмущения и стремление к отпору, что вылилось в создание в декабре 1912 г. Индийской партии (ИП).
130
131