Деятели культуры не только внесли свой вклад в усиление системы раздела в годы войны. Они стали неотъемлемой частью этого процесса и в дальнейшем сыграли определенную роль в укрепление диктатуры. После войны — этого бедствия, во время которого корейцы убивали корейцев, культурные круги провалились в болото декаданса, гедонизма и глубокого пессимизма. Чем больше они удалялись от поиска новых путей развития национальной культуры и решения национальной проблемы, тем больше они оказывались связанными с коррумпированным диктаторским режимом Ли Сынмана.
В 1955 г. был создан журнал «Хёндэ мунхак» («Современная литература»), представлявший течение «чистой литературы». Он стал ведущим в литературном мире. С другой стороны, был издан указ о регистрации деятелей культуры, 30 июля 1954 г. были основаны Академия наук (Хаксурвон) и Академия художеств (Есурвон), объединявшие наиболее авторитетных деятелей науки и культуры. Стали проходить встречи антикоммунистически настроенной интеллигенции и выставки антикоммунистического искусства. Когда диктатура Ли Сынмана укрепилась, была также создана экстремистская «Антикоммунистическая группа деятелей искусств», которая выпустила фильм «Общество Независимости и юный Ли Сынман», использованный во время предвыборной кампании. Был проведен съезд деятелей искусств под лозунгом «Приветствуем выдвижение доктора Ли Сынмана и господина Ли Гибуна», а некоторые деятели культуры в поддержку избирательной кампании Ли Гибуна ничтоже сумняшеся написали апологетический труд «Ли Гибун как Человек», восхвалявший этого кандидата на пост вице-президента.
Несмотря на то, что культурные и артистические круги в 1950-х годах в целом стояли на позициях «чистой литературы» и антикоммунистического искусства и поддерживали диктатуру Ли Сынмана, с 1953 г. начал выходить журнал «Сасанге» («Мир идей»), внушавший читателям критическое отношение к правящему режиму. Незадолго до падения Ли Сынмана, несмотря на сильные позиции аполитичных форм экзистенциализма[68] в южнокорейских литературных кругах, появилась литература, разоблачавшая социальное зло и выражавшая боль в связи с расколом нации.
Например, поэма Пак Бону «Линия перемирия» (1956 г.) была посвящена поискам «прекрасного пути», осуществляемого на фоне боли от раздела нации и страха перед возможностью новой войны:
Революция 19 апреля 1960 г., поднявшаяся, когда протестная литература только начинала бросать вызов засилью «чистой» и антикоммунистической литературы, оказала огромное влияние на литературу и искусство. Во-первых, были распущены верно служившие Ли Сынману ВГОКО и «Антикоммунистическая группа деятелей искусств». Была создана новая, ориентированная на «национальную литературу» Послевоенная ассоциация литераторов (Чонху мунхагин хёпхве), призвавшая к «преодолению наложенных диктатурой объективных ограничений и самооправданий политиков от литературы; и к активному творчеству во имя создания национальной литературы».
Потоком хлынули произведения, воспевавшие Апрельскую революцию и демократию. Это было пробуждение литературного мира, который в период режима Ли Сынмана был погружен в болото символизма, сюрреализма и экзистенциализма. Широко стало известно такое стихотворение, написанное ученицей младшей школы Кан Мёнхи:
Как видно из нижеследующего стихотворения известного поэта Пак Туджина, весь литературный мир стал «пространством участия» и воспевал свободу и демократию:
68
Экзистенциализм (фр. existentialisme от лат. exsistentia — существование), философия существования — направление в философии XX в., рассматривающее человека как уникальное духовное существо, способное к выбору собственной судьбы. Экзистенция трактуется как противоположность эссенции (сущности). Если судьба вещей и животных предопределена, т. е. они обладают сущностью прежде существования, то человек обретает свою сущность в процессе своего существования. Основным атрибутом экзистенции является свобода, которая подразумевает тревогу за результат своего выбора. В Южной Корее экзистенциализм — с присущим ему субъективизмом, пессимистическим отношением к миру, подчеркиванием изначальной трагичности человеческого существования — стал популярен после Корейской войны. Он давал части интеллигентов возможность уйти от безрадостных картин общественной жизни в свой индивидуальный мир, по сути, являясь отражением тенденции к эскапизму — бегству от проблем действительности.