Хильдегарда преуспевает в библейском толковании, а также решается на пророчества, к которым с подозрением относятся отцы Церкви того времени. К счастью, ее поддерживают такие люди, как Бернард Клервоский (1090–1153), который даже представляет ее папе. Хотя Хильдегарда и против самобичевания, кровь все еще играет важную роль в ее видениях. Ее литургические гимны часто начинаются со слов rubor sanguinis («алая кровь», лат.) — это темно-красная кровь, которая течет на землю с небес. Кровь, пролитая Христом за прощение грехов человечества.
Также она дает своим сестрам следующий совет в Vox Sanguinis: in tuo sanguine copulatae sumus tibi cum desposatione, repudiantes virum et eligentes te Filium Dei («В твоей крови мы поженены, отвергаем всех мужчин и выбираем тебя, сын Божий»).
Невероятно, но Хильдегарда также интересовалась наукой и опубликовала несколько медицинских и ботанических трактатов, которые намного опережают ее время. Она подчеркивает, что гигиена, диета, трезвый образ жизни, чистая окружающая среда и благочестие гораздо важнее, чем хирургия или лекарства. Она самостоятельно освоила фитотерапию, и многие из ее рецептов (среди которых было лечение тревоги и депрессии) могли бы выдержать современные тесты и применяться даже сегодня.
Есть мнение, что чаша, из которой пил Иисус и куда собрали кровь Христа, существует в реальности.
Ее интерес к профилактике заболеваний и любовь к натуральной медицине приведут позже к тому, что она станет (и останется по сей день) источником вдохновения для разнообразных альтернативных или дополнительных методов лечения: от антропософии[11] и травяных смесей до лечения полудрагоценными камнями. Ее собственные методы, конечно, не всегда научны. Будучи ребенком своего времени, Хильдегарда твердо верит в теорию докторов древности о соотношениях четырех соков[12], которые описывают Гиппократ и Гален. Поэтому она выступает активным сторонником кровопускания, даже профилактического. Ведь пускание крови — это то же самое, что и удаление вредных отходов из организма. Более того, по ее словам, стресс от процедуры также стимулирует выделение энергетических телесных соков (здесь речь идет о всплеске адреналина и кортизола).
В отличие от многих своих современников, Хильдегарда довольно осторожна. Она ограничивает пускание крови до 150 миллилитров за процедуру, рекомендует проводить ее один раз в год у подростков и пожилых людей, несколько раз в год у взрослых. Все также зависит от изменения цвета пущенной крови: когда та становится менее бордовой, пора остановиться…
Рекомендовала ли Хильдегарда (как это было в других монастырях) флеботомию своим сестрам, чтобы подавить их «земные похоти», неизвестно. Несомненно то, что она использовала кровопускание как профилактику раковых опухолей и противоядие от неврозов и депрессий. Ставить банки (более мягкая форма кровопускания) было ей также не чуждо. С ее слов, такая процедура должна проводиться только через шесть дней после полнолуния. Все это представляет совершенно в другом свете наследие Хильдегарды. Наконец, мы не можем игнорировать тот факт, что британский невролог Оливер Сакс написал о Хильдегарде в 1967 году в своей книге «Мигрень». Он утверждает, что ее видения можно интерпретировать как классическую ауру, которая часто присутствует при сильных приступах мигрени, когда сосудистые нарушения в мозге вызывают красочные визуальные видения. Возможно, Хильдегарда (бесспорно, гений) страдала мигренями. Или, может быть, сама в слишком больших количествах использовала свои травяные смеси.
Священная кровь, священный Грааль
В истории человечества не так много вещей, которые искали бы с таким же рвением и настойчивостью, как Святой Грааль. Многие были убеждены (и убеждены по сей день) в реальности существования чаши, из которой Иисус пил во время Тайной вечери и в которую впоследствии Иосиф Аримафейский собрал святую кровь распятого на кресте Христа.
Поиски потерянной реликвии привлекали безрассудных искателей приключений и фантазеров на протяжении многих веков и стали источником вдохновения для множества мифических и героических историй.
Не каждый верит в Грааль как физический объект. Некоторые видят в нем мистический и метафорический смыслы: нечто благородное, что человек продолжает искать в течение всей жизни, духовное стремление к вечному счастью и блаженному единению с Богом. Эзотерические писания говорят о внутренней трансформации: «Только те, кто больше не ищет Грааля вне себя, найдут его внутри». Таким образом, мы находим эквиваленты Грааля почти во всех культурах и как метафору путешествия души к вечному счастью. В этом смысле можно увидеть связь с некоторыми буддийскими традициями, которые посредством медитации пытаются достичь другого уровня сознания, нирваны.
11
Религиозно-мистическое учение, основанное в 1912 году Рудольфом Штейнером с целью открыть широкому кругу методы саморазвития и духовного познания с помощью мышления человека.