Выбрать главу

Наконец, третью ошибку Маркс видит в том – и это уже следствие двух первых ошибок, – что противоположности пытаются опосредствовать, причем под опосредствованием понимают примирение. Но такое опосредствование не ведет к развитию. Очень интересна аргументация Маркса против такого опосредствования. Он утверждает, что свойство «истинной действительности» присуще лишь одной из двух крайних противоположностей, т.е. только одна из них выражает необходимость объективного развития. «Положение обеих не одинаково». «Одна из крайностей берет верх над другой». Скажем – этот пример приводит сам Маркс, – положение религии и философии как крайних противоположностей не одинаково, ибо философия в своем движении преодолевает религию. «Действительного дуализма сущности не бывает», – замечает Маркс. Эти слова нужно понимать так, что противоположности (имеется в виду определенный тип противоположностей) как выражение разных сущностей, в которые они превратились в процессе своего развития, не могут быть примирены и каким-то эклектическим образом соединены. Марксово положение, собственно, служит философским выражением той политической борьбы, которую он ведет в «К критике гегелевской философии права» против стремления Гегеля и сохранить средневековый сословный строй в государстве, и несколько обновить его, приспособить к новым потребностям буржуазного развития. Маркс квалифицирует это как синкретизм худшего сорта.

Бесспорно, политические взгляды Гегеля, как и социальная сущность его мировоззрения в целом, объясняют многие из тех сторон его диалектики, которые подверг своему критическому анализу Маркс на пути перехода к коммунизму. «Опосредствование» противоположностей ярко и в довольно прямой форме выражает эту социальную сущность. Но Маркс делает одно важное замечание, которое показывает, что философский источник такого «опосредствования противоположностей» он видит в идеалистическом характере гегелевской диалектики. Говоря о попытках Гегеля как-то опосредствовать противоположность между гражданским обществом и политическим государством, Маркс пишет: «Главная ошибка Гегеля заключается в том, что он противоречие явления понимает как единство в сущности, в идее, между тем как указанное противоречие имеет, конечно, своей сущностью нечто более глубокое, а именно – существенное противоречие» (2, I, 324).

Этими словами Маркс наносит сильнейший удар по идеалистической диалектике. Ведь логика гегелевской философии такова, что развитие абсолютной идеи снимает все слабости и ограниченности эмпирической действительности. Все противоречия снимаются в идее как единстве. Конечно, это не значит, что Гегель отрицает противоречия в самой сущности вещей. В своей «Науке логики», как известно, само противоречие он разъяснял как определенную сущность, как существенное отношение. Речь идет не об этом, и не это, несомненно, имел в виду Маркс. Речь идет о том, что по отношению к идее, этой, по Гегелю, святая святых всего сущего, реальные противоречия действительности суть «противоречия явления», противоречия внешнего, несущественного. Поэтому достаточно их логизировать, перевести в разряд идеальных противоположностей и столь же идеальным образом снять, чтобы вскрыть в их сущности единство. В действительности, доказывает Маркс, противоречия государства не только эмпирический факт, но и эмпирически существующее существенное противоречие. Если бы было единство в сущности, то не было бы эмпирических противоречий. Но раз они существуют, то их можно понять лишь как выражение внутренних, существенных противоречий. Гегелевским же подведением реального противоречия в сущности под идеальное логическое умозаключение создается «иллюзия, согласно которой здесь якобы не только объединяются два противоположных принципа (политического государства и гражданского общества. – Ред.), но это объединение является их природой, основанием их существования». На самом деле, говорит Маркс, это не реальное объединение, не единство в сущности, а «романтика политического государства, мечта о его субстанциальности или о его соответствии самому себе… аллегорическое существование» (2, I, 327).