По этой причине они провозглашают, что только «философия тотальности» «может спасти» в марксизме его революционную диалектику. Какой смысл вкладывается в это «спасение», можно видеть из следующих слов цитировавшегося уже автора: «Позиция диалектического разума и тотальности есть та позиция, которая законы диалектического мышления рассматривает не как законы движения самих фактов, независимых от человека, а как принципы (разумной) практики». И дальше: «Одной из последних твердынь догматического мышления остается теория о диалектике природы, которая диалектические законы, так же как и все другие естественные законы, рассматривает как законы развития явлений в природе, какова она независимо от человека и практики» (53).
Как видим, смысл «спасения» марксистской диалектики, с точки зрения «философии тотальности», состоит в том, чтобы лишить ее объективного характера. В свете этой удивительной философии выходит, что, скажем, противоречивая сущность атома, единство прерывности и непрерывности движения, пространства и времени, противоречивые отношения между изменчивостью и наследственностью в живой природе и т.д. и т.п. – все это не существует независимо от человека, его сознания, все это вносится человеческой практикой. Из истории «движения самих фактов» диалектика также изгоняется.
Не случайно философствующие ревизионисты новейшей генерации, рассуждая о диалектике, боятся, как огня, «Капитала», обходят его молчанием или откровенно нападают на него. И это понятно, так как в «Капитале» дан замечательный анализ объективной диалектики «движения самих фактов» капиталистического способа производства, приводящей к его отрицанию. В своем анализе Маркс не противопоставлял «движение фактов» человеческой практике, а показывал, что в этой практике складывается и реализуется, сознают это люди или нет, объективная диалектика развития[50].
Любопытно, что, стремясь выпотрошить объективный характер законов диалектики и называя их законами или «принципами практики», представители «философии тотальности» к словам о «принципах практики» скромно добавляют в скобках словечко – «разумной». Это должно, по-видимому, означать, что не всякая практика воплощает законы диалектики. Но кто же, какой общественный класс, какая политическая партия не считает именно свою практику «разумной»?! Где же тогда критерий «разумности» или «неразумности» той или иной практики? Маркс и Энгельс указали единственный критерий, который позволяет со знанием дела, на научных основах судить о ее разумности. Это – соответствие или несоответствие практики класса, партии, личности объективному ходу исторического развития, той самой диалектике «движения самих фактов», о которой с таким «негативистским» пафосом рассуждают философы «нормативного гуманизма».
Словом, вся их философская концепция ничего общего не имеет с подлинной диалектикой Маркса и Энгельса, и напрасно они берут на себя труд ее «спасения». Практика, как они ее понимают, есть чистейший субъективизм, новейшая разновидность «принципиальной координации» Авенариуса, которую Ленин развенчал в «Материализме и эмпириокритицизме» как идеалистическую теорию. Югославский философ Гай Петрович ставит последовательно все точки над и, когда он заявляет, что эта теория практики (которую он напрасно считает марксистской теорией) преодолевает «традиционную противоположность» между материализмом и идеализмом. Маркс-де, по его утверждению, только несколько раз (!) называет себя материалистом, и не преуменьшает ли он (т.е. Маркс) тем самым то новое, чтó его философия несла в себе. Молодой Маркс выступает-де от имени «последовательного натурализма или гуманизма», который отличается и от материализма, и от идеализма. По крайней мере сказано откровенно о сущности всей этой концепции, которая направлена не на «спасение» диалектики Маркса и Энгельса, а на ее извращение.
По этой же линии отрицания материалистического характера марксистской диалектики идет и критика основоположений, из которых исходит известное и ставшее классическим энгельсовское определение диалектики как науки о наиболее общих законах развития природы, общества и мышления.
В статье «Техника и философия» (журнал «Filosofický časopis», № 3, 1968) чешский философ М. Пруха отрицает ценность энгельсовской критики метафизики, утверждая, что Энгельса «можно считать скорее метафизиком, нежели критиком метафизики». На чем же основан столь суровый приговор? Оказывается, все дело в том, что Энгельс, по его мнению, односторонне критиковал старых материалистов, отвергая их метафизический образ мышления, но соглашаясь с их материалистическим подходом к природе. «Энгельс, – пишет Пруха, – подобно классическим метафизикам рассматривает субстанцию в качестве последней основы всякой действительности, о которой уже нельзя вопрошать, ибо за нею нет ничего».