Выбрать главу

Поэтому – и этот вывод особенно важен – «если человек есть некоторый особенный индивид и именно его особенность делает из него индивида… то он в такой же мере есть также и тотальность, идеальная тотальность, субъективное для-себя-бытие мыслимого и ощущаемого общества, подобно тому как и в действительности он существует, с одной стороны, как созерцание общественного бытия и действительное пользование им, а с другой стороны – как тотальность человеческого проявления жизни» (1, 591).

Смысл сказанного не должен быть истолкован так, что человек-де есть некоторое «единичное воплощение» «социальной всеобщности», существующей независимо от него. Без реальных людей общества, без реальных общественных тотальностей нет не только «социальной всеобщности», существующей самостоятельно и развивающейся по каким-то своим особым законам, но нет и самого общества, как такового. Как всякое реальное бытие человек превращается в абстракцию, когда берется независимо от реальных условий этого бытия, исторически, географически, социально, политически и интеллектуально и т.д. определенного, так и само общество и общественное бытие становится чистой абстракцией, когда рассматривается как некоторая независимая от бытия людей сущность. Это происходит потому, что нет ничего ни в обществе, ни в общественном вообще, что не было бы деятельностью этих людей и ее результатом.

Проблема отношения личности и общества, поставленная здесь в форме категориального отношения единичного и общего, противоречие которых разрешается обращением к реально особенному бытию, вновь анализируется Марксом и Энгельсом в «Святом семействе». И анализируется она не как собственно логическая проблема, хотя и решается на «собственно логическом» материале. Не «дело логики», а «логика самого дела», реальные проблемы жизни и борьбы лежат в основании того категориального анализа, с которым мы встречаемся в этом произведении.

Рассуждая в «Святом семействе» о «тайне спекулятивной конструкции», что сначала действительно выглядит как критика спекулятивного мышления, и только, Маркс и Энгельс на деле решали вопросы, далеко выходящие за пределы чисто логической или гносеологической проблематики. Дело не только в том, что «спекулятивный философ» отвлекает от реальных «яблок», «груш» и «слив» их общее родовое название – «плод» и затем рассматривает реальные плоды как формы существования или модусы субстанции плода. Дело главным образом в том, что «спекулятивный философ» на место действительных проблем ставит так называемые философские проблемы, на место действительного, борющегося и страдающего человека и его действительных отношений – абстракции этих отношений, абстрактно логические категории духа, самосознания или необходимости, истории и т.д. Делая это, он не приближается к действительности, а, наоборот, «доводит, – как пишут Маркс и Энгельс, – до явной комедии искажение действительности философией» (2, II, 7). Всеобщность, полагает спекулятивный философ, порождает «из себя» все богатство особенного и конкретного. Различия реального становятся у него саморазличениями идеального, реальное бытие – звеном в процессе абстракции. «Общественное целое» возводится в ранг сущности, независимой от бытия живых и реальных явлений. Индивиды, составляющие это «целое», принимаются за некоторые клеточки, частицы, «единичные воплощения» государственного, общественного «плода», «детали», «члены» и т.д. той или иной абстрактной всеобщности. Субъектом общественного бытия оказываются не люди и личности, а отчужденные от них сущности, надчеловеческие, надличностные организмоподобные «целостности» и «всеобщности». Субъектом социального бытия оказывается не то, что живет, страдает, мыслит и действует, не то, что находится в определенной общественной связи и сознает эту связь, а сама эта связь. И тогда категориально-логическая иерархия становится иерархией социальной, составленной из социальных деталей, органов и функций. Каждая из этих деталей оказывается в силу самой логики этого построения, в силу самой этой иерархии не чем иным, как кирпичом пирамиды, осколком социальной мозаики и вне этой пирамиды или мозаики как будто вообще не имеет ни смысла, ни ценности, ни цели.