Но главной целью симпозиума было все-таки получение разнообразных удовольствий, как интеллектуальных, так и сексуальных. Демонстрируя лучшие и худшие стороны породившей его культуры, симпозиум стал объективом, через который Платон и другие греческие философы рассматривали человека и греческое общество в целом.
Философия пития
Философия проистекает из мудрости. И правду лучше узнать на симпозиуме, где вино снимает все запреты и обнажает истину, как приятную, так и неприятную. «Вино раскрывает то, что скрыто», – заявлял Эратосфен, греческий ученый и поэт, живший в III веке до н. э. То, что симпозиум считался подходящим местом для постижения истины, подтверждают сюжеты многочисленных литературных произведений. Самый известный пример – «Пир» Платона, в котором участники, включая учителя Платона, Сократа, обсуждают тему любви. После ночного застолья все заснули, кроме Сократа, на которого вино, по всей видимости, не подействовало. Он занялся обычными ежедневными делами. По Платону, это идеальный «пьяница»: он постигает истину с помощью вина, полностью контролирует себя и не испытывает никаких негативных последствий.
Сократ, как персонаж, появляется в «Пире» Ксенофонта, написанном около 360 года до н. э. Это еще один вымышленный рассказ об афинской вечеринке, участники которой в яркой остроумной беседе обсуждают все ту же тему любви, попивая прекрасное тасианское вино. Такие философские симпозиумы были плодом воображения литераторов, но в реальной жизни вино помогало обнажить истинную природу участников.
Греческий философ Платон, считавший, что вино – хороший способ проверить характер человека
Возражая против гедонистической направленности реальных симпозиумов, Платон устами одного из персонажей произведения «Законы» утверждает, что пить с кем-то на симпозиуме на самом деле самое простое, быстрое и надежное исследование характера. Сократ, участник одного из диалогов, говорит о «зелье страха». Постепенно увеличивая дозу этого воображаемого напитка, можно победить свой страх и обрести мужество. Конечно, такого зелья нет. Но Платон (словами Сократа, обращенными к критскому собеседнику) проводит аналогию с вином, которое, по его мнению, идеально подходит для этой цели.
«Можем ли мы назвать какое-нибудь другое удовольствие, кроме испытания вином и развлечениями, более приспособленное к тому, чтобы сперва только взять пробу, дешевую и безвредную, всех этих состояний, а уж затем в них упражняться? Конечно, при этом необходимы некоторые предосторожности. Обсудим же, как лучше испытать сварливую и вялую душу, из которой рождаются тысячи несправедливостей: путем ли личных с ней общений, причем нам будет грозить опасность, или же путем наблюдений на праздновании Дионисий? Чтобы испытать душу человека, побеждаемого любовными наслаждениями, вверим ли мы ему собственных дочерей, сыновей и жен, подвергая опасности самые дорогие для нас существа, только для рассмотрения склада его души? Приводя тысячи подобных примеров, можно было бы говорить бесконечно в пользу того, насколько лучше это безвредное распознавание во время забав. Мы полагаем, ни критяне, ни другой кто не могут сомневаться, что это весьма удобный способ испытать друг друга. К тому же он превосходит остальные способы испытаний своей дешевизной, безопасностью и быстротой».
Точно так же Платон рассматривал питие как способ испытать себя, подчиняясь страстям, возбужденным питьем: гневу, любви, гордости, невежеству, жадности и трусости. Он даже установил правила надлежащего проведения симпозиума, что в идеале должно позволить мужчинам оказать сопротивление своим иррациональным импульсам и победить внутренних демонов. Вино, говорил он, «было дано человеку как бальзам и для того, чтобы внедрить скромность в душу, здоровье и силу в тело».
Симпозиум также порождал политические аналогии. Для современного взгляда собрание, на котором все пили из общей чаши, на первый взгляд воплощает идею демократии. Симпозиум действительно демократичен, хотя и не в современном смысле этого слова. Это было мероприятие исключительно для привилегированных людей. Но то же самое было характерно для афинской демократии – право голоса распространялось только на свободных мужчин, или на пятую часть населения. Греческая демократия опиралась на рабство. Без рабов, выполнявших всю тяжелую работу, мужчинам не хватало бы свободного времени для участия в политике.