Понимание закона и его власти как сочетание права и силы отличает Солона, который стремился в своей реформе законодательства всем гражданам, и «простым» и «знатным», обеспечить в равной мере защиту закона. Та же проблема разрабатывалась Пифагором и его школой, которые выразили ее собственной формулой: «Справедливое состоит в воздаянии другому равным». Рационально-теоретическое, числовое представление о правовом равенстве, равной мере права характерно для пифагорейцев. Но морально-этическая сторона ими не игнорировалась. Пифагор учил: «Народы! Старайтесь иметь прежде добрые нравы, нежели законы: нравы суть самые первые законы». Своим ученикам он внушал: «Из всех знаний нравственная наука, может быть, есть самая нужнейшая».
Наряду с математической космологией Пифагора в период становления античной философской, политико-правовой мысли разрабатывалось учение Гераклита, проникнутое идеей вечного процесса, генезиса, изменения и взаимопревращения вещей в соответствии со всеобщим законом — логосом. По Гераклиту, истоки политических порядков, полисных норм и установлений следует искать в порядке космическом. Первоначально само слово «космос» применялось к обозначению государственного устройства и даже убранства приведшей себя в «порядок» женщины (отсюда — «косметика»). Логос выступает источником человеческого закона (номоса), и справедливость состоит в том, чтобы следовать этому Божественному огненному началу. Универсальный логос указывает меру и масштаб не только в государственной, политической сфере участникам правового общения, но и всему остальному, ибо и сам космос есть не что иное, как «упорядоченная Вселенная», «мировой порядок».
По представлениям философа-атомиста Демокрита, политика, государство, законы образованы людьми искусственно и лишь их полное соответствие природе, истинной действительности обеспечит им справедливый характер. Существующее расхождение между тем, что установлено, по «общему мнению», и тем, что идет от природы, «по правде», не только давало мыслителю основания для критических замечаний («законы — дурная выдумка», «мудрец не должен повиноваться законам, а жить свободно»), но и ставило на повестку дня проблему соотношения «истины» и «общего мнения», «естественного» права, справедливости и «искусственного» человеческого закона.
Софисты решение этой проблемы видели в самой природе человека, в человеческом обществе. Новый взгляд с наибольшей силой был выражен Протагором. Этой максимой открывалось его сочинение «Истина»: «Мера всех вещей — человек». «Искусственность» созданного человеком — государства, политических институтов, правил и норм юридической жизни оценивалась им, в отличие от Демокрита, весьма высоко, как результат блестящих достижений человека, возвышающих его над природой. Позиция Протагора предполагала равное участие всех людей в политико-правовых делах, его лозунг «Воспитывать людей» нацеливал на развитие человеческой добродетели, к которой он относил и справедливость. Вместе с тем игнорирование Божественного начала, субъективный фактор бытия и мышления индивида, приводившие к относительности любого знания, любых ценностей, законов и обычаев, встретили критическое отношение теоретиков более поздних этапов античной политической и государственно-правовой мысли. Так или иначе, высказанные концепции и идеи помогали на этапе становления политической и правовой идеологии формировать ранние законодательства греческих городов-государств. Существуют и более общие особенности государственно-правовой идеологии античной Греции, складывавшиеся именно в момент ее зарождения. Для нее свойственна необычайная широта мышления. Людям, приученным к классовой доминанте в политике, производственным отношениям в социальном анализе, к тому, что все познание коренится в материальном опыте, что объективная действительность постигается с помощью чувств, трудно воспринять принципиально иную, более масштабную позицию: зачем человек живет, достаточно ли ему удовлетворять постоянно растущие потребности для счастья, в чем оно?