Впрочем, это отнюдь не означает, что все "ученые", в те годы наводнявшие страну, были творцами высоких духовных ценностей. Многие из них (или, лучше сказать, большинство из них) были лишь знатоками старозаветных обычаев и кладезями житейской мудрости. Несмотря на то что религиозный голод в народе был очевидным, эти учители пытались подменить религиозные проблемы "преданиями человеческими". Они изощрялись в поисках социальной и этической панацеи для упрочения гражданского порядка. Они спорили и препирались о тонкостях этикета, о деталях поведения, между тем как старый, привычный мир постепенно Разрушался. Нужно было искать новые жизненные основы и в конечном счете новую веру...
И тогда-то появляется "Старый мудрец" Лао-цзы и без назойливости суетливых "ученых", без шума, а как бы шепотом на ухо всему миру сообщает открывшуюс ему тайну вещей. И так тиха была его речь, так просты и одновременно загадочны были егo слова, что для многих современников и для последующих поколений он оставался непостижимым. Сам философ печально говорил о непонимании, которое встречает его учение: "Мои слова легко понять и легко осуществить. Но люди не могут понять их и не могут осуществить"/2/.
Для решения всех метафизических. нравственных и политических вопросов Лао-цзы. минуя все поверхностные течения, опускает лот в самую глубину. В то время как большинство китайских "ученых" пытается найти истину в национальном прошлом. в древних традициях и установлениях, автор "Дао дэ цзина" обращаетс за ответом на вечные и временные вопросы к самой Сущности бытия. Он возвращаетс к древнему, первобытному откровению, к интуитивному постижению Единства, на котором покоится вся Вселенная. В лице Лао-цзы возрождается и получает осмысление архаическая мистика, тайноведение, присущее тем отдаленным временам, когда человек еще не успел создать цивилизации. В этом священном Едином философ находит забытый источник Истины, утерянное постижение Реальности.
"Есть бытие, - говорит он, которое существует раньше, нежели небо и земля. Оно недвижимо, бестелесно, самобытно и не знает переворота. Оно идет, соверша бесконечный круг, и не знает предела. Оно одно только может быть матерью неба и земли. Я не знаю его имени, но люди называют его Дао" /3/.
Дао буквально означает "Путь", но в китайском языке оно обладало таким же многогранным смыслом, как греческий термин "Логос". Им обозначали правило и порядок, смысл и закон, высшую духовную Сущность и жизнь, пронизанную этой Сущностью.
Лао-цзы и не стремился найти четкое определение для этого Божественного Начала; оно слишком возвышенно для того, чтобы его мог исчерпать слабый человеческий язык. "Дао, которое может быть выражено словами, не есть постоянное Дао. Имя, которое может быть названо, не есть постоянное имя. Безымянное есть начало неба и земли". Божественное Начало есть источник всего и стоит надо всем, поэтому-то ему так трудно дать определение на человеческом языке. "Дао бестелесно. Дао туманно и неопределенно"/4/. И поскольку Дао - духовное начало, его невозможно постичь ни зрением, ни слухом, ни осязанием. Все видимое бытие бесконечно ниже его. Поэтому философ осмеливается назвать Дао - Небытием. Оно не существует так, как существуют горы, деревья, люди. Его реальность превосходит реальность земного и чувственного.
"Смотрю на него и не вижу, а потому называю его Невидимым. Слушаю его и не слышу, поэтому называю его Неслышимым. Пытаюсь схватить его и не достигаю, поэтому называю его Мельчайшим... Оно бесконечно и не может быть названо. Оно снова возвращается в Небытие. И вот называют его формой без формы, образом без существа". "В мире все вещи рождаются в бытии, а бытие рождаетс в Небытии"/5/.
Говоря о Неизреченном, Лао-цзы обращается к языку символов и метафор. Ведь он - художник, и его "Дао дэ цзин"- изумительная по красоте поэма. Даже в переводах она захватывает своей глубиной и совершенством. Так может говорить лишь "посвященный", поэт и пророк.
Философ не считает открывшуюся ему истину о Неисповедимом Пути чем-то неслыханным и новым. Напротив, он проникнут убеждением, что в древние времена люди были ближе к Богу и жили в вечном сиянии Дао. Лишь впоследствии дорога к царству Истины была утеряна.
"В древности тот, кто был способен к просвещению, знал мельчайшие вещи и глубокую тайну. Но они были скрытыми, поэтому их нельзя было узнать... Они соблюдали Дао"/6/. Эту сокровенную эсотерическую мудрость пращуров Лао-цзы хочет теперь сделать достоянием всех, чтобы люди вернулись к исконному идеалу и обрели вожделенный покой.
Даосизм, учение Лао-цзы, во многом близко к учению Будды, но, в отличие от буддийской Нирваны, Дао - не удаленная от мира запредельная сущность. Оно пронизывает все мироздание своими незримыми токами, оно проявляетс как некая незримая Энергия. "Дао растекается повсюду. Оно может быть направо и налево". Энергия Дао - творческая энергия. Дао - "начало всех вещей", оно "рождает вещи"/7/.
Возвышаясь над Вселенной, Дао созидает ее. "Дао - пусто, но, действуя, оно кажется неисчерпаемым. О, Глубочайшее! Оно кажется праотцем всех вещей"/8/. Величественный строй мироздания, путь звезд в небе. произрастание трав и деревьев, течение рек и полет птиц - все это проявление силы Дао. Оно есть "естественность", основа миропорядка. Оно регулирует извечную игру двух полярных начал космоса: Ян и Инь. У Лао-цзы мифологический смысл этих понятий полностью оттеснен философским. Для него два начала-свойства космического бытия, аналогичные "враждебным началам" Эмпедокла и Пифагора. "Все существа носят в себе Инь и Ян, наполнены Ци и образуют гармонию"/9/. Ци, по толкованию древних комментаторов, - это материальные частицы, из которых складывается видимый мир. Равномерное и гармоническое сочетание Ян и Инь обусловлено законом Дао. Он управляет всеми существами и "ведет их к совершенству". Совершенство же заключается в обретении конечной цели Покоя. "Покой есть главное в движении". "Возвращение вещей к своему началу и есть Покой"/10/.
Но не является ли в таком случае Дао лишь вечным и неумолимым законом природы? Не раз находились комментаторы, которыe именно так истолковывали даоскую натурфилософию, придавая ей материалистическую окраску /11/.