ПРИМЕЧАНИЯ
Глава восьмая ПЕРВЫЕ СТОИКИ
1. Сведения о жизни Зенона и других ранних стоиков содержатся у Диогена Лаэртского (VII, 1-202).
2. Псевдо-Плутарх. De plac. phil. IV, 11.
3. Диоген Лаэртский, VII, 48-49.
4. Цицерон. Academ. Quaest, IV, 47.
5. Для платоников и представителей других философских систем, резко различавших материю и дух, эта концепция стоиков казалась в высшей степени странной (см.: Плотин. Эннеады, II, 4, 1). Стоицизм стоял здесь ближе к библейскому воззрению. Библия, разумеется, далека от отождествления Бога и природы, но и в ней слово "дух", руах, могло обозначать как ветер, так и дыхание. Когда Христос именует Бога "Духом" (Ин 4, 21), Он имеет в виду отнюдь не платоновское понимание термина, а ветхозаветное. Руах - это Сила, Действие, подлинная живая Реальность.
6. Цицерон. О природе богов, II, 29, 37.
7. Диоген Лаэртский, VII, 148.
8. Цицерон. О природе богов, II, 16.
9. Диоген Лаэртский, VII, 147.
10. Псевдо-Плутарх. De plac. phil. I, 7.
11. С. Трубецкой. Учение о Логосе, с. 41.
12. Диоген Лаэртский, VII, 143.
13. Там же, VII, 137.
14. Немезий. О природе человека, 38.
15. Марк Аврелий. Наедине с собой, VI, 37.
16. Цицерон. О природе богов, II, 14.
17. Диоген Лаэртский, VII, 147.
18. Ипполит Римский. О философских умозрениях, 21.
19. Гимн сохранился у Стобея (Eclogae physicae et ethicae, 1, 30). Руеск. пер. Ф. Зелинского в его кн.: Религия эллинизма, с. 111-112 (первый русск. пер. был сделан поэтом Г. Державиным).
20. Диоген Лаэртский, VII, 49.
21. Цицерон. О высшем благе, III, 19.
22. N.Nilsen. А Нistory оf Greek Religion. Охford, 1972, р. 240.
23. Диоген Лаэртский, VII, 87-88.
24. Сенека. Утешение Марпии, 24, 4.
25. Диоген Лаэртский, VII, 108.
26. Сенека. О Провидении, VI.
27. Марк Аврелий. Наедине с собой, IV, 14.
28. Цит. по кн.: Ф. Зелинский. Религия эллинизма, с. 117.
29. См.: Р. Пельман. История античного коммунизма и социализма. Пер с нем. СПб., 1910, с. 55, 280.
30. Книга Ямбула дошла до нас в изложении Диодора Сицилийского (Историческая библиотека, II, 55-60). По мнению некоторых ученых, Ямбул был уроженцем Набатеи, государства на юге Палестины. См. : И. Шифман. Набатейское государство и его культура. М. , 1976, с. 85-86.
31. Сенека. Quaestiones naturales, X, XXXV.
Глава девятая
ЭЛЛИНСТВО И РЕЛИГИИ ВОСТОКА
III в. до н.э.
Небезопасно пользуются священными символами,
одни - смутными, другие - более ясными,
направляя умозрение к Божественному.
Плутарх
В том, что греки называли чужеземных богов именами своих, сказывалось не только желание на свой лад истолковать культы "варваров", но и уверенность, что во всех религиях есть нечто общее. Стоики подкрепили эту идею с философских позиций. Из их понятия о едином Начале бытия вытекала и мысль о некоем единстве, лежащем в основе различных верований.
Это воззрение с предельной четкостью выразил Плутарх. "Мы не различаем разных богов у разных народов, ни варварских и эллинских, ни южных и северных. Но как солнце, луна, небо, земля и море являются общими для всех и только называются у разных людей по-разному, так и для единого, все созидающего Разума, и для единого, всем распоряжающегося Промысла, и для благотворных, во всем распространенных сил у разных народов в соответствии с их обычаями существуют разные почести и названия" (1).
В таком духе пытались греческие философы разрешить загадку, которая и поныне волнует людей, загадку множественности религий. Это решение, столь близкое к индуистскому, отличалось благородной широтой и прививало терпимость к различиям во мнениях. Оно учило бережно относиться к непривычным обликам веры и примиряло пестроту их с идеей единого Божества.
Однако взгляд стоиков на религию (впоследствии усвоенный теософами) имел, при всех своих достоинствах, одно слабое место. Взятый сам по себе, он кажется убедительной, хотя и отвлеченной теорией; когда же речь заходит о конкретных верованиях и культах, он встречает немалые трудности. Слишком много непримиримого и взаимоисключающего содержат религии народов, чтобы их легко было интегрировать.
Идея Истории, мысль о становлении религиозного сознания, которое проходит путь исканий и ошибок, лишь постепенно поднимаясь к высшим типам веры, стоикам (как и индусам) была чужда. Для них человеческий дух оставался неизменным, как и само мироздание, а расхождения в религиях казались несущественными. Между тем на практике дело обстояло куда сложнее. Греки, например, знали, что в глазах маздеистов их боги - злые духи. Приходилось решать - кто же прав. Знали они и о том, что карфагеняне считают доблестью приносить в жертву детей. Можно ли было отождествить эту религию с теми, для которых такой обычай - гнусное преступление?
В подобных случаях философы винили во всем суеверие деисдаймониа (деисдаймониа-буквально "страх перед демонами"), затемняющее разум человека. Но тем самым они признавали, что у людей может возникнуть ложное отношение к божеству. А следовательно, было уже трудно утверждать, будто все религии одинаково истинны. Иными словами, духовный рост человечества не есть простое расширение какой-то аморфной массы идей или соединение их без разбора в одно целое, но предполагает сомнения и выбор. И в науке невозможно обходиться одними "да", где-то необходимо говорить и "нет". Даже "отрицательные открытия" (как было в случае с "вечным двигателем") могут играть огромную творческую роль. Они проясняют пути познания. Точно так же и вера не может обойтись без отрицания и отказа.
Однако если учители Израиля или Заратустра твердо знали, от чего им нужно было отказываться, то греки не имели здесь ясного критерия. Сама их религия напоминала геологический срез, где пласты разных времен и далеко не одинаковой ценности тесно прилегают друг к другу. Привычное эллинам эстетическое мерило в данном случае было неприложимо. Так, например, красивые обряды могли маскировать самые отвратительные изуверства.
Правда, философам порой казалось, что они знают, как отделить подлинное богопознание от суеверий. Но на самом деле критерия они не нашли и поэтому были бессильны повлиять на религиозную жизнь современников. Наиболее смелые из них (такие, как Ксенофан) не могли изменить русла народной веры. Ведь они не были ни пророками, ни ясновидцами; их религия оставалась умозрительной и абстрактной. Даже Пифагор и Сократ, при всей своей интуитивной чуткости, предпочли не выходить далеко за пределы теории, логики, науки (Сократ считал, что за разрешением высших тайн бытия следует обращаться к оракулам). Именно поэтому доктрины метафизиков оказались не в состоянии занять место веры. Философская религия Анаксагора, Зенона или Клеанфа проигрывала рядом с мистериями и восточными культами, когорые обещали дать людям связь с Божеством.