Согласно Цицерону, указанный термин происходит от латинского relegere — возвращаться, собирать воедино. Отсюда религия (в отличие от суеверия) понимается как почитание официально признанных богов и усердное размышление (возвращение, собирание в уме воедино) по поводу всего, что относится к почитанию богов.
Согласно Лактанцию, термин religio происходит от глагола religare — вязать, связывать, привязывать и означает связь человека с Богом посредством благочестия. Эта связь возможна, поскольку Бог выражает себя в религиозном откровении, доступном людям, и дарует им Божественную благодать. В силу богословских соображений в христианском мире издавна утвердилась трактовка Лактанция, она господствовала в Средние века, была достаточно широко распространена в Новое время и до сих пор имеет многочисленных сторонников. Ее распространенность и авторитетность объясняются тем, что она согласуется с текстами Священного Писания (Библии), содержание которых не подлежит сомнению среди верующих людей.
Критический подход к религии имеет длительную традицию, но современная критика религии связана, прежде всего, с идеями эпохи Просвещения, когда именно христианство подверглось нападкам со стороны европейской философской элиты. В это время в Англии, Франции и др. странах Европы активизируются поиски так называемой «естественной религии», основные постулаты которой можно было бы вывести из человеческой природы. Философы, стремившиеся сформулировать эти постулаты, вынуждены были обращаться помимо христианства к другим религиям, надеясь обнаружить в ходе их сравнительного анализа общие для всего человечества верования. Результатом подобных изысканий был бурный рост знаний о таких религиях, как конфуцианство, даосизм, буддизм, индуизм, ислам и т. п.
Пробудившийся в Европе интерес к религиям неевропейских народов и формирование более толерантного к ним отношения значительно расширили понятие религии, хотя для его определения продолжали пользоваться устоявшимися в западном мышлении дихотомиями: Бог — человек, сверхъестественное — естественное.
С возникновением религиоведения понятие религии не только расширилось, но и значительно обогатилось. Ученые стали исследовать различные аспекты религии: философский, исторический, социологический, психологический, филологический, антропологический и т. п. Это привело к появлению значительного числа определений религии, каждое из которых отражало тот или иной аспект этого сложного социального и личностного феномена.
В первой половине XX в., особенно после выхода в свет работ Э. Дюркгейма «Элементарные формы религиозной жизни» ((Les formes elementaires de la vie religiou, 1912) и P. Отто «Священное» (Das Heilige, 1917), весьма распространенным стало определение религии при помощи категории «святое» («священное», «сакральное»), переживания жизни в Боге и Бога в человеке (П.А. Флоренский[2]), выхода за пределы биологической природы и конструирования смыслового универсума (Т. Лукман, П. Бергер[3]) и т. п. Однако во второй половине XX в. эта категория «святое» была поставлена под сомнение. Постулат об универсальности опыта священного, по мнению многих исследователей религии, наталкивается на те же, а в чем-то и большие трудности, что и постулат об универсальности веры в Бога. Например, религиозность западного мира, начиная с эпохи Просвещения, крайне трудно определить посредством такой категории. Другие исследователи указывали на неоднозначность и размытость категории «святое». Чаще всего она вводилась без определения, иногда высказывались суждения, что священное не поддается определению, оно может только переживаться. Ясно, что подобные суждения выходили за рамки научного изучения религии. Следует признать, тем не менее, что определение религии через понятие «святое» является в современном религиоведении одним из наиболее распространенных, содержательных и близких к выявлению сущности многих феноменов, которые принято называть религиозными.
Во второй половине XX в. прослеживалась тенденция к чрезмерно широкому определению религии. Отказавшись от использования понятий «Бог», «сверхъестественное», «священное» религиоведы почти полностью стерли различия между религиозной и нерелигиозной сферами человеческой жизни. В 1950 г. вышла небольшая работа Э. Фромма «Психоанализ и религия», в которой существование религии связывалось с глубоко коренящимися в природе человека потребностями смысла и служения. На основе этого он выдвинул тезис о том, что религия имманентно присуща любому человеку и любой культуре[4].
2
Флоренский П.А. Разум и диалектика // Флоренский П.А. Соч.: в 4 т. — М., 1996.— Т. 2.— С. 131–142.
3
Бергер П., Лукман Т. Социальное конструирование реальности. Трактат по социологии знания. — М., 1995.