Главными теоретическими выводами из концепции Дюркгейма были положения о религии как основе общественной жизни и о ее необходимости в любом обществе. В целом, социологические и психологические определения религии не касаются вопроса о существовании Бога (шире — сверхъестественных сил) и рассматривают лишь социальные и психологические детерминанты и следствия религии[19].
Т. Парсонс считает, что религия находится на самом высоком уровне «кибернетической иерархии сил», которые контролируют процессы человеческих действий. Более краткое и выразительно определение религии дает Р. Белла, отождествляя ее с набором символических форм и действий, которые соотносят человека с конечными условиями его существования. В данном случае воспроизводится трактовка религии, сходная с позицией П. Тиллиха, который видел в ней основное содержание культуры. Согласно Парсонсу, отличие религии от философии заключается в том, что ей присущ некогнитивный элемент. Поэтому он считает, что основы научного изучения религии были заложены Вебером и Фрейдом, попытавшимися выяснить природу этого элемента в религиозных действиях. Парсонс рассматривает религию как одну из сторон системы человеческих действий, которая, подобно другим ее сторонам, подвергается трансформации вместе с развитием культуры и личности.
В 1930—1940-е гг. в связи с набиравшим силу «лингвистическим поворотом» во многих гуманитарных областях знания сформировалась лингвистическая интерпретация сущности религии, которая исходила из исследования языка религии. Л. Витгенштейн, один из основоположников такого подхода, пришел к заключению о принципиальной невозможности выражения в языке «мистического» — наиболее глубокого содержания религии; на этом основании он подверг сомнению вообще всякую возможность определить в понятиях суть религии[20]. Такого рода пессимистическая оценка, опиравшаяся на мысль о невыразимости подлинного содержания религиозного опыта, существовала и ранее, но в лице Витгенштейна и его единомышленников она получила влиятельную поддержку, сохранив свои позиции и в начале XXI в.
В России в XX в. более 70 лет изучение религии происходило преимущественно в форме ее атеистической критики, однако в 1990-е гг. произошел переход от атеизма к религиоведению, от идеологически нагруженной критики религии к ее научному и философскому осмыслению. Это было связано с изменением социального строя и тотальным отрицанием марксистско-ленинской идеологии, составной частью которой был атеизм. Переосмыслению подверглось и понятие «религия».
Несмотря на плюрализм подходов к изучению религии и существенные отличия в ее понимании, можно говорить о том, что к началу XXI в. в отечественной религиоведческой литературе сформировалась более или менее отчетливая концепция религии, исходящая из того, что по отношению к этому феномену формально-логическая дефиниция через указание рода и видового отличия неплодотворна. Из этого следует, опять же, предельно расширительная трактовка религии.
Очевидно, что сегодня необходимо преодолеть крайности эксклюзивизма, подводящего под понятие «религии» только теистические религии, и инклюзивизма, расширяющего понятие «религии» и наполняющего его нерелигиозным содержанием.
Эволюция религии представляет собой процесс ее дифференциации в двух аспектах: внутри религиозной системы и во взаимоотношениях ее с нерелигиозными компонентами системы действия. Один из основателей современной логики, А. Уайтхед, определял религию, как проявление одного из типов фундаментального опыта человечества, как видение того, что находится «по ту сторону»; религия — то, что обладает реальностью и все же ожидает реализации, то, что придает значение всему происходящему, хотя само «ускользает» от понимания, религия — то, что служит высшим идеалом и является предметом безнадежных исканий.
Помимо концепций религии и подходов к ее определению, значимой и по-прежнему дискуссионной является проблема типологизации (классификации) религиозных феноменов, которой занято преимущественно сравнительное религиоведение.
Существуют различные классификации религий: а) в соответствии с историческим развитием. Исходя из этого положения, религия возникает на ранних этапах становления человеческого общества и становится важнейшей компонентой общественного бытия и сознания. Исторически первыми формами религии были фетишизм, тотемизм, магия, шаманство, анимизм (родоплеменные религии). Затем, на основе политеизма, возникают народностно-национальные религии (конфуцианство, даосизм, индуизм, синтоизм, сикхизм, джайнизм, брахманизм и др.) и, наконец, на основе монотеизма (проведенного с той или иной степенью последовательности) появляются мировые религии (буддизм, христианство, ислам); б) разделение на естественную религию («Бог в природе»), религию закона, требующую повиновения Богу-господину («Бог в истории»), религию искупления. основанную на чувстве неустранимости греха и вере в Божественное милосердие и всепрощение; в) помимо этого, религии можно разделить на традиционные (существующие в рамках данного этноса или группы этносов на протяжении нескольких поколений) и нетрадиционные (религиозные новообразования).
19
См.: Дюркгейм Э. Социология. — М., 1995; Социология религии и теория познания // Религия и общество. Хрестоматия по социологии религии. — М., 1996.— С. 11–145; Гофман А.Б. Становление французской социологической школы. Э. Дюркгейм // История теоретической социологии. — М., 1997.— С. 315–339.
20
См.: Витгенштейн Л. Логико-философский трактат // Витгенштейн Л. Философские работы / пер. с нем. М.С. Козловой. — М., 1994.— Ч. 1.