При всей своей консервативности религия в ходе общегражданской и собственной истории не может не переживать некоторую эволюцию. Изменения происходят даже в областях вероучения и культа, хотя в этих областях традиции с наибольшим трудом поддаются ломке. Это касается и мировых и локальных религий, и отдельных ответвлений мировых религий.
В православии, например, все большее распространение получает общая исповедь вместо единоличной и тайной; крещение практикуется не только при помощи погружения, но и обливанием (отметим, что раньше этот способ клеймился в качестве проявления ереси обливанцев). В католицизме, в котором спокон веков богослужебным языком был латинский, теперь, в зависимости от желания прихожан, можно служить литургию и на их народном языке. Что же касается догматики вероучения, то здесь для всех религий есть спасительный выход из любых затруднений: можно сослаться на то, что в том или ином пункте вероучения содержится великая тайна, недоступная для нашего разума, — нам остается верить в ее истинность. И надо сказать, что этой спасительной лазейкой пользуется большинство современных религий.
Но особенно большое значение имеют изменения тех элементов религии, которые связаны с церковными учреждениями и институтами, с иерархией духовенства, со всевозможными клерикальными учреждениями, проникающими во все сферы общественной жизни — от политических партий и профсоюзов до кооперативов и спортивных обществ. Здесь уже дело не ограничивается удовлетворением духовных потребностей верующих, здесь религия выступает в непосредственно общественном и даже общественно-политическом значении. В тексте книги мы приводили фактический материал, призванный рассмотреть этот вопрос в отношении отдельных мировых религий. В данном контексте мы обобщим его в свете некоторых событий, характерных для последнего времени.
Разобраться в этом вопросе можно лишь на основе общей характеристики переживаемой человечеством эпохи.
В Политическом докладе ЦК КПСС XXVII съезду партии «мир, в котором мы живем в преддверии третьего тысячелетия», характеризуется следующим образом: это «мир, полный надежд, ибо никогда прежде люди не были столь всесторонне оснащены для дальнейшего развития цивилизации». Но он же «и мир, перегруженный опасностями и противоречиями, побуждающими говорить о едва ли не самой тревожной полосе истории». Гонка ядерных вооружений и возможность ядерной войны угрожают самому существованию человечества. Известно, какое громадное количество ядерного оружия уже произведено в разных странах и какие колоссальные усилия употребляют наши партия и правительство для того, чтобы сократить его и по возможности уничтожить. И если уж не самому существованию человечества на земле, то цивилизации, среде его обитания, природе земли нашей тоже угрожает смертельная опасность: действуют законы экологии, с которыми далеко не везде и не всегда люди считаются. В этой обстановке религиозные институты претендуют на роль носителей истины в последней инстанции, указывающих человечеству, как жить, чтобы избежать грозящих ему опасностей, чтобы, наоборот, достигнуть более высоких, чем это было в любое другое время, степеней процветания.
Перед нами парадокс многотысячелетней давности. Если принимать вероучение любой религии, и прежде всего мировых, то получается, что под непогрешимым руководством высших сил (бога или богов) люди живут в обстановке непрекращающегося социального и биологического зла: классовой эксплуатации, мучительных болезней и т. д. И сами они под тем же благостным божественным руководством проливают моря крови и слез, мучая и истребляя «ближнего своего». Теперь же человечество вообще пришло к ситуации, когда ему грозит гибель!
И в этих-то условиях церкви и прочие религиозные институты вновь и вновь предлагают свои рецепты спасения, претендуют на роль руководителей человечества, чтобы не только вывести его из состояния кризиса, но и повести вперед по пути благоденствия и процветания. Особенно рьяно заявляет такие претензии католическая церковь, выступившая в 1988 г. с энцикликой «Sollicitudo rei sociali». Это, можно сказать, последнее слово «католической социологии», которое папа Иоанн Павел II приурочил к двадцатилетию энциклики Павла VI «Populorum progressio».
Через двадцать лет, прошедших между двумя опусами глав католицизма, новая энциклика продолжает твердить все те же старые формулы, призывать людей к тому же топтанию на благочестивых путях христианского вероучения, и прежде всего в ее католической разновидности.
Папа Иоанн Павел II в своем новом обращении к верующим повторяет констатации и оценки, которые были актуальны и двадцать лет назад: много на земле нищих, убогих, голодающих, а есть богатые, эксплуататоры, преуспевающие владельцы собственности. Есть «Север» и «Юг», т. е. имеются в виду, с одной стороны, промышленно развитые страны, а с другой — народы, отставшие в технико-экономическом отношении. При этом оставляется в тени то отнюдь немаловажное обстоятельство, что и «Север», и «Юг» включают в себя противоположные в социальном отношении миры, из которых один стремится к прогрессу как в технико-экономическом, так и в социальном отношении, для другого же важно лишь продолжать обогащаться за счет трудящихся и эксплуатируемых и сохранять, елико возможно, этот угодный богу порядок.