В гурдварах появились изображения индусских богов, а сикхские религиозные церемонии заменялись индусскими. Признавая касты, удасии отказывались допускать в храмы членов сикхской общины из неприкасаемых, а также женщин. Располагая большими доходами, они тратили их по своему усмотрению и нередко вели не совсем благочестивый образ жизни. Эти изменения в гурдварах на первых порах не вызывали реакции со стороны сикхов. Сардаров и князей, воспринявших многие индусские обычаи, вполне устраивали порядки, введенные удасиями. Сикхское крестьянство проявляло к ним большое равнодушие.
Первыми, кто выступил против махантов, были намдхари. Рам Сингх и его последователи в своих проповедях обличали за отступничество от истинного сикхизма не только сардаров, но и настоятелей сикхских гурдвар. Эти выступления, отражавшие антифеодальную направленность вероучения намдхари, не имели практических результатов в связи с разгромом секты в 1872 г. Однако управление гурдварами, беззакония (с точки зрения канонов раннего сикхизма), допускаемые махантами, вскоре стали предметом упорного обсуждения в "Сингх сабха". Прежде всего они требовали возвращения сикхской общине права распоряжаться доходами храмов, в том числе и землей, и смещать настоятелей, если они не выполняли предписываемых религией правил.
Движение за реформу управления гурдварами, так же как и все сикхское религиозное реформаторство, было вызвано появлением сикхской буржуазии и усилением класса полуфеодальных помещиков, стремившихся расширить свою деятельность в области торговли и ростовщичества. Маханты открыто поддерживали связи с ростовщиками-индусами [64], чем были недовольны мелкие и средние помещики, терпевшие большие убытки от конкуренции с кхатри, бания, арора в области торгово-ростовщических операций. Кроме того, сикхские помещики добивались устранения махантов-удасиев и по политическим соображениям. Распоряжение храмовыми доходами, назначение на должность настоятелей гурдвар своих людей давало бы им возможность оказывать большее влияние на рядовых членов сикхской общины.
Таким образом, движение за реформу гурдвар с самого начала было направлено против крупных духовных феодалов общины, которые наряду с князьями и джагирдарами составляли наиболее реакционную часть феодально-помещичьего класса и были верными слугами колонизаторов. Как ни узки были цели реформаторов, тем не менее их движение являлось одной из форм протеста против наиболее тяжелых пережитков средневековья. Вместе с тем борьба против кастовых ограничений, распространение светского образования и реформа гурдвар облегчали сикхским средним слоям выход на политическую арену.
"Сингх сабха" начали борьбу за реформу управления гурдварами в конце XIX в. За десятилетие (с 1895 по 1905 г.) местные ассоциации Лахорской области добились того, что земли гурдвар района Нанкана Сахиб были формально изъяты из собственности махантов и зарегистрированы английской администрацией как принадлежавшие всей общине сикхов[65].
В 1906 г. ассоциация сикхской молодежи в Кветте направила пенджабским властям петицию. Сикхи Кветты требовали передать все храмы общины под контроль Главного дивана хальсы, а также возражали против наследственного характера должностей настоятелей и сокрытия махантами храмовых доходов. По примеру кветтской ассоциации повсюду в Пенджабе-"Сингх сабха" стали принимать аналогичные резолюции.
Деятели "Сингх сабха" на страницах сикхских газет "Пенджаб", "Защитник хальсы" выступали со статьями, в которых пропагандировали реформу управления гурдварами, писали о необходимости освободить храмы от отступников-удасиев и передать гурдвары под контроль особых комитетов, избранных членами общины. Одновременно с этим сикхская интеллигенция вела упорную борьбу с колониальной администрацией за устранение правительственного контроля над "Хальса колледж".
Движение за реформу управления гурдварами встретило серьезное противодействие не только самих махантов, но и колониальных властей. Сикхское духовенство на первых порах одобрительно отнеслось к религиозно-реформаторской деятельности "Сингх сабха", поскольку руководители этих обществ проповедовали отказ от всякой насильственной борьбы и, в отличие от намдхари, полную лояльность к англо-индийским властям.
64
Т. Ф. Девяткина,