Возникновение новой идеологии в Индии при сохранении необычайно стойких кастовых и религиозных традиций нередко облекалось в отсталую религиозную форму. Либеральное течение в Бенгалии 70-х—80-х годов приняло характер религиозного реформаторства и находилось под сильным влиянием индусского теистического общества "Брахмо самадж", проповедовавшего ограниченный рационализм. Среди мелкой буржуазии Северо-Западной Индии большое распространение получило учение ариясамаджистов (реформаторское общество "Ария самадж" было основано в 1875 г. в Бомбее, с 1877 г. его главным центром стал Лахор). Ариясамаджисты призывали вернуться к религии древней Индии, отраженной в Ведах, широко занимались распространением образования среди индийцев. Хотя эта религиозно-реформаторская организация не призывала прямо к борьбе с колониальным гнетом, тем не менее ее деятельность была направлена против английских властей.
Формирование буржуазной идеологии у мусульман. Северной Индии облекалось в форму просветительства [37].
Пенджаб в конце XIX в. оставался крайне отсталой в промышленном отношении провинцией. Это привело к тому, что такие пережитки средневековья, как каста и религиозные верования, в Пенджабе оказывали значительно большее влияние на политическую и общественную жизнь, чем, например, в более развитых Бенгалии и Махараштре. Политика английских колонизаторов, направленная на разжигание религиозной и кастовой розни, имела своим результатом укрепление этих пережитков. Все это придавало развитию буржуазного национализма в Пенджабе сложные, многообразные формы, которые сосуществовали, но далеко не всегда сливались в единый поток с общеиндийским антиимпериалистическим движением.
В сикхской общине в 70-х годах XIX в. возникли первые общественно-политические организации, проповедовавшие идеи религиозного реформаторства. Эти идеи, как говорилось выше, впервые были выдвинуты сектой намдхари. Однако в последней трети XIX в. религиозное реформаторство, формально продолжавшее традиции вероучения намдхари, имело совершенно иное классовое содержание.
В начале 70-х годов верхушка сикхской интеллигенции — преподаватели колледжей, писатели, чиновники — стала создавать в городах Пенджаба ассоциации "Сингх сабха". Первая "Сингх сабха" возникла в Амритсаре в 1873 г. Через несколько лет была создана сикхская ассоциация и в Лахоре. Ее основателем был профессор Гурмукх Сингх, преподававший на восточном отделении колледжа в Лахоре. Сикхские ассоциации вскоре появились почти во всех городах Пенджаба. В 1902 г. был создан особый орган — Главный диван хальсы (Главный совет сикхской общины), который руководил деятельностью всех сикхских ассоциаций[38]. В конце XIX в. "Сингх сабха" начали издавать газеты и журналы на панджаби и английском языках. С учреждением Главного дивана стала выходить газета "Хальса ахбар" ("Вестник хальсы"), которая считалась ведущим органом сикхской общины.
Задачи сикхских ассоциаций состояли в проведении "религиозных и социальных реформ". В первом случае имелось в виду восстановление сикхского религиозного учения в том виде, в котором оно сложилось в ранний период истории общины. "Сингх сабха" призывали вернуться к первоначальному сикхизму, который как религиозное учение с его идеей единобожия, простотой церковного ритуала, проповедями необходимости созидательного труда для каждого человека, отрицанием сословно-кастовых привилегий больше соответствовал потребностям буржуазного развития индийского общества, чем общепринятый в то время ортодоксальный сикхизм, служивший интересам феодальной знати.
Под социальными реформами подразумевалось распространение образования среди членов общины, причем не только духовного, но и светского. "Сингх сабха" довольно решительно боролись с некоторыми пережитками феодализма, которые в колониальной Индии являлись барьером для развития капиталистических отношений и формирования новых классов. Здесь в первую очередь надо указать на крайне отри-цательное отношение реформаторских обществ к кастовым привилегиям и ограничениям.