Выбрать главу

115 . Количественное измерение, например, предполагает ограниченность, ведь сколь бы большое количество ни мыслилось, всегда можно помыслить еще большее.

116 . Аристотель доказывает, что там, где есть лучшее, есть и наилучшее, и что, поскольку одни вещи лучше других, должно существовать и самое лучшее - божественное. См - Aristotelis fragmenta (Berlin, 1870), фрагмент 15.

117 . Очевидно, что существование не может быть совершенством в том же смысле, например, что и мудрость. Ведь никто не может быть мудрым, не существуя. Неверно было бы сказать, что Том - белый, добрый, существующий и разумный. Ибо если он не существует, то он не может быть ни белым, ни добрым, ни разумным. Есть ли другой смысл, в котором существование можно рассматривать как совершенство, было предметом спора.

118 . Ансельм имеет в виду атрибуты, такие, как всеведение и всемогущество, а не Троицу.

119 . Пс. 13:1; 52:2.

120 . См. об этом, например, в изд. St Anselm's Proslogion, translated with an introduction and philosophical commentary by M.J. Charlesworth (Oxford, 1965), pp. 73 f.

121 .T. е. ни одно понятие логически не предполагает то, понятием чего оно является, существование того сущего, к которому оно применимо.

122 . Даже прекраснейшему из возможных островов (если имеет смысл так говорить) будет недоставать некоторых совершенств, таких, как мудрость. Но тому, больше чего невозможно помыслить ничего, не чуждо ни одно совершенство. Поэтому если необходимое существование есть совершенство, то можно представить себе ответ, согласно которому идея необходимого существования хотя и может относиться к идее Бога, это еще не доказывает, что имеется то, идеей чего она является. Безумец может думать, что необходимо существующей реальности нет.

123 . Аквинат, в частности, доказывал, что хотя высказывание "Бог существует" является необходимо истинным (или аналитически истинным) экзистенциальным высказыванием, это не так "для нас". Другими словами, мы не обладаем той способностью положительного проникновения в божественную природу, которая требуется для доказательства от возможности Бога к его действительности. Когда существование Бога доказано другим способом (a posteriori), мы можем видеть, что высказывание "Бог существует" должно быть необходимо истинным. Однако мы не можем узнать это просто путем анализа данного высказывания.

124 . Лейбниц пытался доказать, что возможность Бога выявлена в нашей неспособности усмотреть какое-либо противоречие в идее совершенного сущего и что, поскольку идея совершенства включает в себя идею необходимо существующего, Бог должен существовать.

125 . См - "Anselm's Ontological Arguments" в.' Philosophical Review, vol. 69 (1960); перепеч. в: Knowledge and Certainty (Englewood Cliffs, N.J" 1963).

126 . См, например: The Logic of Perfection (La Salle, Illmois, 1962), Ch. 2; Anselm's Discovery: A Re-examination ofthe Ontological Proof for God's Existence (La Salle, Illinois, 1965).

127 . См. Anselm Kdes Quaerens Intellectum by Karl Barth (London, 1960).

128 . Например, нам пришлось бы обсуждать вопрос о том, есть ли смысл, в котором можно описать существование как совершенство. Спорно и то, имеет ли смысл говорить о необходимом существовании. Потребуется также обсуждение аналитических высказываний.

129 . Правда, критикуя аргумент Ансельма, Кант использует пример еще менее пригодный, чем пример, который приводил Гаунило. Однако Кант все же точно подмечает некоторые важные моменты.

130 . В очерке об Ансельме Р. Саутерн обращает внимание не только на краткость и четкость ансельмовских аргументов и его отказ загромождать их обращениями к авторитетам, но также на то, каким образом Ансельм ставит вопросы, поныне уместные и актуальные, и как свежо и оригинально пытается на них ответить (R. W. Southern. Medieval Humanism and Other Studies. Oxford, 1970, pp. 9-18).

131 . Правда, Рассел сформулировал это различие в форме обобщенной логической теории, тогда как Ансельма интересовало значение конкретного теологического положения. Однако суть рассуждения Ансельма, несомненно, предполагает, что он чувствовал различие между логическими и грамматическими формами.

132 . Имеется издание с параллельным латинским и английским текстом, подготовленное ДП. Генри (D.P. Henry): The De Grammatico of Saint Ansdm: The Theory of Paronyms (Notre Dame, Indiana, 1964).

133 . Дискуссия была вызвана аристотелевскими "Категориями" (lOa, 27?), где Аристотель замечает, что многие вещи называются или описываются с помощью производных имен, как "бледный человек" - от "бледности", "грамматический" - от "грамматики" и т. д.

134 . Поскольку пьяным можно сделать и животное, то взятое г-ном Генри в качестве примера слово "безграмотный" действительно более удачно. Ведь мы говорим о грамотности или безграмотности только человеческого существа, человека.

135 . Таково, например, предложение "пьяный прискорбный". Подобным же образом Ансельм доказывает, что считать "белое" обозначающим вещь или субстанцию-значит опраадывать абсурдные предложения.

136 . См. например: The Logic of Divine Love: A Critical Analysis ofthe Soterulogy of Peter AbaHard, by R.E. Weingart (Oxford, 1970).

137 . Кажется, Абеляр хотел осуществить реформы, которые не понравились монахам. Если верить ему, они пытались его убить.

138 . Иными словами, если мы утверждаем, что слово "человек" относится к человеческой природе, нумерически одной и той же во всех человеческих существах, то по логике вещей должны утверждать, что если одно слово, такое, как "сущность" или "субстанция", относится и к Богу, и к тварям, то оно обозначает нумерически одну и ту же реальность и в Боге, и в тварях.

139 . Сведениями о споре между Абеляром и Гильомом мы обязаны глaвным образом "Истории моих бедствий" Абеляра (Historia Calamitatum, Migne, PL, 178).

140 . Утверждали, например, что Гильом сначала предложил теорию тождества, затем теорию безразличия и, наконец, более отчетливую антиреалистическую теорию.

141 . Ingredientibus, edited by В. Geyer in ueitrllge, XXXI, 16.

142 . Абеляр замечает, что, когда факторы различия опускаются, вещи представляются иными, чем они есть в действительности. Однако он настаивает, что, поскольку универсальная идея не вмещает особенности, которые не представлены в охватываемых ею отдельных вещах, нельзя сказать, что она искажает действительность.

143 . Когда мы говорим, например, что высказывание "человек есть животное" истинно в силу входящих в него терминов (аналитически истинно), его истинность зависит от включения термина "животное" в определение человека как разумного животного.

144 . Слова из письма Абеляра к Элоизе достаточно известны: он утверждал, что не хотел бы быть ни философом, если бы это подразумевало отказ от проповеди апостола Павла, ни Аристотелем, если бы это предполагало отпадение от Христа (Письмо 17).

145 . См - Sdto teipsum, 3; Migne, PL, 176, col. 639A.

146 . Абеляр выражает свою мысль в отрицательной форме, чтобы показать, что грех не является положительной сущностью, но представляет собой отсутствие должного порядка человеческой воли.

147 . Safeteipsum, 12; Migne, PL, 176, col. 667. Мысль Абеляра, что неведение освобождает от виновности, была осуждена собором в Сансе.

Школы XII столетия

148 . Школа в Лане переживала floreat, когда там учили теологии Ансельм Ланский (ок. 1050-1117) и его брат Ральф. Как мы знаем, Абеляр некоторое время учился теологии у Ансельма Ланского.

149 . Иоанн Солсберийский не учился в Шартре, во всяком случае в период преподавательской деятельности Бернара. Должно быть, он получил эту информацию от учеников Бернара.