В области философской спекуляции Шартрская школа XII в. традиционно ассоциировалась с платонизмом. Главный довод в пользу этого мнения - использование шартрианцами платоновского "Тимея". Так, у Бернара Шартрского, которого Иоанн Солсберийский называл "наисовершенным платоником нашего времени"[152], обнаруживается влияние этого платоновского диалога, когда он утверждает, что материя существовала в бесформенном или хаотическом состоянии, что из этого беспорядка возник порядок и что природа есть организм, получивший форму от души мира. Далее, Гильом из Конша, по крайней мере учившийся в Шартре, почерпнул свои космологические идеи главным образом из "Тимея", дополнив их из других источников, например Макробия. Гильом известен также отождествлением мировой души, о которой говорилось в "Тимее" Платона, со Святым Духом. Он, несомненно, имел в виду творческую активность Бога и Дух, носящийся над водами[153]. Однако его теория вызвала недоумение и бурное противодействие, и во втором варианте комментария к "Тимею" он отказался от нее, заметив, что является христианином, а не членом Академии.
Идея гармоничного соединения Аристотеля и Платона восходит к античности. И хотя мыслители, которых принято связывать с Шартром, не слишком хорошо знали Аристотеля[154], у них заметно желание сочетать платоновскую теорию вечных идей, или форм, с аристотелевской теорией имманентных форм, или умопостигаемых структур, благодаря которым всякая материальная вещь есть вещь данного вида. Например, Бернар Шартрский провел различение между, с одной стороны, вечными идеями, или архетипами, Платона и Августина и, с другой, - "врожденными формами" (formae nativae), которые являются копиями или образами архетипов и определяют принадлежность вещей к тому или иному виду.
Правда, попытка соединить платоновско-августиновскую теорию божественных идей с аристотелевским гилеморфизмом[155] не была исключительной особенностью Шартрской школы. Верно, однако, что мыслители, о которых мы говорим, узнали аристотелевскую теорию через Боэция.
Интерес к "Тимею" у Гильома из Конша в значительной мере питался научными теориями Платона, если можно удостоить их этого имени. Онтологические идеи Гильома, изложенные в сочинении "Философия мира" (Philosophia mundi) - систематическом трактате о Боге, мире и человеке, вобравшем в себя значительную долю тогдашней учености, - ясно свидетельствуют о своем происхождении из "Тимея".
Более поздняя работа Гильома Dragmaticon Philosophiae, которая основывалась на "философии мира", обнаруживает его возросший интерес к физическим и астрономическим теориям, а также использование медицинских трактатов, переведенных на латинский язык монахом Константином.
Что касается отождествления Гильомом из Конша мировой души (о которой шла речь в "Тимее") с третьим Лицом Троицы, то мы уже имели случай упомянуть об экскурсах в теологию, предпринимавшихся диалектиками и философами. Примером тому Росцелин, а также Гильом. Можно добавить, что, по утверждению Тьерри Шаргрского, Бог есть "форма бытия" (forma essendi) всех вещей. Его последователем в этом отношении стал бывший одно время его учеником Кларембальд из Арраса. Понятно, что некоторые историки усматривали в такой манере выражения заметную тенденцию к пантеизму, ведь она, безусловно, предполагает, что все вещи являются как бы частью Бога. Однако и Тьерри, и Кларембальд разъясняли, что считают действительные формы вещей копиями или образами вечных архетипов в Боге.
Утверждение, что Бог есть "форма бытия" вещей, видимо, означает лишь, что Бог есть причина вещей, творящая и поддерживающая их бытие.
Упомянем здесь о двух мыслителях - Жильбере из Пуатье и Иоанне Солсберийском, - которые имели некоторое отношение к Шаргру, хотя считать их членами тамошней Школы было бы ошибкой.
Жильбер из Пуатье (ок. 1076-1154), называемый также Гильбертом Порретанским, или Жильбером из Порре, как будто был учеником Бернара Шартрского, а затем учился теологии у Ансельма Ланского. В 1226 г. он сменил Бернара в должности канцлера школы в Шартре. Возможно, он преподавал в этой школе. Однако мы твердо знаем, что в 1141 г. он преподавал в Париже, где его слушал Иоанн Солсберийский.
В 1142 г. Жильбер стал епископом Пуатье. Он написал ряд комментариев к Библии, например к Псалтири и Посланию к Римлянам, и несколько комментариев к Боэцию. Однако авторство традиционно приписываемой Жильберу "Книги о шести началах" (Liber sex principwrum), в которой разбираются шесть последних категорий Аристотеля, вызывает сомнение.
Развивая мысль Боэция, Жильбер говорит о характерном для всех сотворенных вещей различии между конкретным бытием (id quod est-, то, что есть) и тем, благодаря чему (id quo) вещь есть то, что она есть. Например, человечность, или человеческую природу, нельзя просто отождествить с конкретным человеческим существом; однако именно благодаря причастности человеческой природе человек является человеком. Жильбер утверждал, правда, что ум образует видовое понятие путем "собирания" сходных "врожденных форм" членов вида, родовое же понятие строит путем сравнения вещей, которые относятся к разным видам, но имеют ряд общих существенных определений. Другими словами, он имел представление об абстрагирующей деятельности ума. При этом он настаивал на причастности членов вида общей форме, которая делает их тем, что они есть.
Жильбер применил эту дистинкцию к сфере тринитарной теологии. Каждое из трех божественных Лиц, доказывал он, конституируется как Бог благодаря общей форме божественности, божественной сущности. Его критикам казалось, будто он отрицает божественную "простоту", а из его теории очевидно следует, что подобно тому как отдельные человеческие существа как таковые конституированы благодаря причастности человеческой природе, которая не может быть отождествлена с каким-либо одним индивидом, так и три Лица божественны в силу причастности общей форме божественности, отличной от них и поэтому не являющейся Богом. Св. Бернару, этому великому разоблачителю ересей, удалось в 1148 г. привлечь Жильбера к суду. Однако официального осуждения так и не последовало[156], хотя годом ранее в Париже Жильбер уже подвергался сильнейшим атакам таких авторитетов, как Петр Ломбардский и Роберт Меленский.
Роберт Меленский - англичанин, умер в 1167 г. в сане епископа Херефордского. Большая часть его профессиональной жизни прошла во французских школах: в Мелене и Париже[157]. В XII в. в Англии не было центров учености, которые могли бы соперничать с французскими, и такие теологи, как Роберт Пуллен и Роберт Меленский, учились и преподавали по другую сторону Ла-Манша. Выдающейся фигурой среди англичан был Иоанн Солсберийский (ок. 1115-1180), который прибыл во Францию в 1136 г. и изучаллогику в Сент-Женевьев до 1138 г. В 1138-1141 гг. он учился у Гильома из Конша, Тьерри Шартрского, Адама дю Пти-Пон (Парвипонтана) и других мыслителей. Одно время думали, что годы его учебы прошли в Шартре, но много вероятнее, что он провел их в Париже, куда отправился изучать теологию под руководством Жильбера из Пуатье[158].