См. также: F. Cumont. Etudes sur le symbolisme funeraire des Romains (1942), p. 370 sq.; idem. Lux Perpetua, p. 250 sq.
§ 207
Очерки о фригийских мистериях см.: R. Pettazzoni: I Misteri, pp. 102–149; A. Loisy. Les Mysteres paiens, pp. 83-120; F. Cumont. Les religions orientales, pp. 43–68, 220–230; K. Prumm. Religionsgeschichtliches Handbuch, pp. 255–263, (с библиографией); С. Schneider. Kulturgeschichte d. Hellenismus, II p. 856 sq.
Письменные источники (литературные и эпиграфические), относящиеся к культу Аттиса, собраны и прокомментированы Хепдингом: Н. Hepding. Attis, seine Mythen u. sein Kult (Giessen, 1903). Кн.: H. Graillot. Le culte de Cybele, Mere des Dieux, a Rome et dans 1'Empire Romain (P., 1912), — до сих пор остается незаменимой. Публикация Вермасереном (Vermaseren) \ тома Corpus Cultus Cybelae Attisque^ объявлена на 1977 г. Тот же автор опубликовал The Legend of Attis in Greek and Roman Art (Leiden, 1966) и Cybele and Attis, The Myth and the Cult (перевод с голландского книги А.М.Н. Lemmers, L., 1977); последнее сочинение содержит богатую библиографию. См. также: p. Lambrechts. Attis: Van herdersknaap tot god (Bruxelles, 1962; ср.: pp. 61–74, резюме по-французски).
О предыстории Кубаба-Кибелы: R. Eisler. Kubaba-Kybele. — Phitologus,l909, pp. 118–151; 161–209; E. Laroche. Kubaba, deesse anatolienne, et le probleme des origines de Cybele. — Elements orientaux dans la religion grecque ancienne (P., 1960), pp. i 13-128; M.J. Vermaseren. Cybele and Attis, pp. 13–24; Dario M. Cosi. La simbologia della porta nel Vicino Oriente: Per una interpretazione dei monumenti rupestri frigi. — Analli della Facolta di Lettere e Filosofia, i (Firenze, 1976), pp. 113–152, особ. p. 123 sq.
О культе Кибелы и Аттиса в римскую эпоху: Р. Воуапсё. Sur les mysteres phrygiens: "J'ai mange dans le tympanon, j'ai bu dans la cymbale". — Revue des Etudes Anciennes, 37, 1935, pp. 161–164; J. Carcopino. La reforme romaine du culte de Cybele et d'Attis. — Aspects mystiques de la Rome paienne, P., 1942, pp. 49-171); P. Lambrechts. Les fetes «phrygiennes» de Cybele et d'Attis. — Bulletin de I'lnstitut d'Histoire Beige de Rome, 27, 1952, pp. 141-1790; E. van Doren. L'evolution des mysteres phrygiens a Rome. — Antiquite Classique, 22, 1953, pp. 79–88; Charles Picard. Les cultes de Cybele et d'Attis. — Numen, 4, 1957, pp. 1-23; P. Romanelli. Magna Mater e Attis sul Palotino. — Hommages a Jean Bayet (Bruxelles, 1964 = Coll. Latomus, 70), pp. 619–626; A. Brelich. Offerte e interdizioni alimentari nel culto della Magna Mater a Roma. — SMSR, 36, 1965, pp. 26–42; D. Fishwick. The cannophori and the March Festival of Magna Mater. — Transactions and Proceedings of the American Philological Association, 97, 1966, pp. 193–202; Dario M. Cosi. Salvatore e salvezza nei Misteri di Attis, — Aevum, 50, 1976, pp. 42–71.
Споры вокруг значения и ритуальной функции pastos (cubiculum) кратко изложены в: M. J. Vermaseren. Op. cit., p. 117.
О taurobolium: R. Duthoy. The Taurobolium. Its Evolution and Terminology (Leiden, 1969), с библиографией.
А. Луази нашел у Климента Александрийского (Protrept. II, 15) миф, который служит комментарием к формуле: "Я ел под тамбурин […]; я входил под балдахин". Зевс хитростью соединился с Матерью богов (Кибелой). "Чтобы смягчить ее гнев, когда она узнала о том, что он ее обманул, Зевс бросил ей в подол тестикулы барана, как будто он сам оскопил себя, в наказание за нанесенную ей обиду. Арнобий, сообщающий этот миф, говорит, что Зевс превратился в быка, чтобы соединиться с Матерью Богов (Mysteres paiennes, p. 110).
О жрецах-галлах см.: Vermaseren. Op. cit., p. 98 sq. и цитируемую им литературу, р. 200 sq. Об оскоплении как отождествлении с божеством см.: Michel Meslin. Realites psychiques et valeurs religieuses dans les cultes orientaux, I–IV sciecle. — Revue Historique, 512, oct. — dec. 1974, pp. 289–314; p. 295 sq.
О связях между фригийскими мистериями и христианством см.: MJ, Lagrange. Attis et le christianisme. — RB, 16, 1919, pp. 419^80; idem. Attis ressuscite. — RB, 36, 1927, pp. 561–566; A. Loisy. Op. cit., p. 180 sq.; Vermaseren. Cybele and Attis, p. 180 sq.
См. также: Hugo Rahner. Christian Mysteries and Pagan Mysteries. — Greek Myths and Christian Mystery, L. — N.Y., 1963, pp. 15 — и библиографию к § 205.
§ 208
О египетских мистериях: F. Cumont. Les Religions orientales, pp. 69–94, 231–248; A. Loisy. Les Mysteres paiens, pp. 121–156; Karl Prumm. Religionsgeschichtliches Handbuch, pp. 268–280; Georges Nagel. The «Mysteries» of Osiris in Ancient Egypt. — The Mysteries, pp. 119–134 (французский текст см.: Eranos-Jahrbuch, 1944); Curt Schneider. Kulturgeschichte d. Hellenismus, II, p. 840 sq.
О Сераписе: P.M. Fraser. Two Studies on the Cult of Sarapis in the Hellenistic World. — Opuscula Atheniensia, 3, 1960, pp. 1-54; idem. Current Problems concerning the Early History of the Cult of Sarapis. — Opuscula Atheniensia, 7, 1967, pp. 23–45: Ruth Stiehl. The Origin of the Cult of Sarapis. — HR, 1963, 3, pp. 21–33; Ladislaws Vidman, Isis und Sarapis bei den Griechen u. Romern (В., 1970); J. E. Stambaugh. Sarapis under the early Ptolemies (Leiden, 1972); W. Hornbostel. Sarapis. Studien zur Ueberlieferungsgeschichte, den Erscheinungsformen und Wandlungen der Gestalt eines Gottes (Leiden, 1973).
О Геродоте и египетских мистериях см. комментарии в: А.В. Lloyd. Herodotus, Book II, part HI (Leiden, 1975–1976).
Существует обширная литература о культе Исиды и его распространении в Римской Империи; см.: R. Merkelbach. Isisfeste in griechischromischer Zeit. Daten und Riten (Meisenheim am Glan, 1963); M. Munster. Untersuchungen zur Gottin Isis (В., 1968); R.E. Witt. Isis in the Graeco-Roman World (London-Ithaque, 1971; книга скорее разочаровывает); S.K. Heyob. The Cult of Isis among Women in the Graeco-Roman World (Leiden, 1975). Ср. также: R. Harder. Karpokrates von Chafkis und die memphitische Isispropaganda. — Abhandl. d. Preussischen Akad. d. Wissenschaften. Phil. — Hist. Klasse, 1943: 14, В., 1944); D. Vandebeek. De interpretatio Graeca van de Isisfigur. — Studia hellenistica, 4, Louvain, 1946.
Из недавних публикаций о распространении культа приведем: G. Grimm. Zeugnisse aegyptischer Religion und Kunstelemente im romischen Deutschland (Leiden, 1969); P.P. Tchudin. Isis in Rom (Aarau, 1962); Tarn Tinh Tram. Le cult d'Isis a Pompei (P., 1964); Francoise Dunand. Le cult d'Isis dans le bassin oriental de la Mediterranee I–III (Leiden, 1973); M. Malaise. Les conditions de penetration et de diffusion des cultes egyptiens en Italie (Leiden, 1972).
Об ареталогиях Исиды см.: D. Muller. Aegypten und die griechischen Isis-Aretalogien. — Abhand. d. Sachsischen Akad. D. Wissenschaften. Phil. — Hist. Klasse, 53: I, 1961); Jan Bergman. Ich bin Isis. Studien zum memphitischen Hintergrund der griechischen Isisaretalogien (Uppsala, 1968); ср. наблюдения Джонатана Смита (Jonathan Smith). — HR II, 1971, p. 236 sq.; ibid., n. 10, pp. 241–242, богатая библиография.
О посвящении в культе Исиды см.: M. Dibelius. Die Isis-weihe bei Apuleius u. Verwandte Initiationsriten. — Botschaft und Geschichte (Tubingen, 1965), II, pp. 30–79 (исследование опубликовано в 1917 г.) У. von Gonzenbach. Untersuchung zu den Knabenweihen im Isiskult (Bonn, 1957); J. Gwyn Griffiths. Apuleius of Madauros. The Isis-book (Leiden, 1975).
См. также: J. Baltrusaitis. La Quete d'Isis. Introduction a regyptomanie. Essai sur la legende d'un mythe (P., 1967).
§ 209
Герметические тексты были изданы и переведены в: A.J. Festugiere et A. D, Nock. Hermes Trismegiste, I–IV (P., 1945–1954). Английский перевод: W. Scott, A. S. Ferguson. Hermetica I–IV (Oxford, 1924–1936), — ценный своими примечаниями и комментариями, нужно использовать с осторожностью, так как авторы работали с плохим текстом(129)
Превосходное изложение вопроса дано в: Jean Doresse. L'hermetisme egyptianisant. — Histoire des Religions, II, P., 1972, pp. 430–497, cp. pp. 433–441, список текстов. Остается незаменимым фундаментальный труд Фестюжьера La Revelation d'Hermes Trismegiste, I–IV (P., 1944–1945), тот же автор объединил ряд исследований, в том числе L'Hermetisme (1948) и Hermetica (1938), в сборник Hermetisme et mystique pai'enne (1967). См. также: Karl Prumm. Religionsgeschichtliches Handbuch, pp. 540–605; G. van Moorsel. The Mysteries of Hermes Trismegistos (Utrecht, 1955); Hugo Rahner. Greek Myths and Christian Mystery (L. and N. Y., 1963), p. 190 sq.
Подробный анализ, толкование и частичный перевод текстов «народного» герметизма см. в: La Revelation d'Hermes Trismegiste: L'Astrologie et les sciences occultes, vol. I. Об алхимическом характере сотворения душ в трактате "Когё Kosmou" см. статью Фестюжьера. — Pisciculi (Munster, 1939), pp. 102–116, перелечат, в: Hermetisme et mystique pai'enne, pp. 230–248.
Тексты философского герметизма-разножанровые: «Поймандр» — это ареталогия, т. е. рассказ о чудесном явлении (arete) божества (здесь — божественного Nous), с фрагментами и logoi учения; (ср.: Festugiere. Revelation, II, p. 28 sq.); трактаты I и XIII описывают опыт обожествления (именно эти два трактата содержат откровение герметического спасения); ср.: Festugiere. Hermetisme et mystique pa'ienne, pp. 34 sq., 38 sq.
Оптимистическая теология изложена в V, VII и IX трактатах "Corpus Hermeticum", а пессимистическая — в I, IV, VI, VII и XIII. Однако иногда оба направления сосуществуют. Египетские параллели "Corpus Hermeticum" выявлены в: R. Rietzenstein et H.H. Schaeder. Studien zum antiken Syncretismus, Leipzig-Berlin, 1926, pp. 43–44; Philippe Derchain. L'autentitite de Inspiration egyptienne dans le "Corpus Hermeticum". — RHR, 161, 1962, pp. 172–198; Martin Crause. Aegyptisches Gedankengut in der Apokalypse des Asclepius. — ZDMG. Supplementa, I, 1969, pp. 48–57; Jean Doresse. Hermes et la Gnose, a propos de 1'Asclepius copte; и в недавно вышедшей работе L'hermetisme egyptianisant, pp. 442–450.