Мы не упоминали ритуалы и обычаи, связанные с городскими публичными празднествами, как, например, Праздник Дураков, справляемый в первый день Нового года, когда «дураки», наряженные в маски, посещали церковь в сопровождении своего «епископа» и позволяли себе любые вольности. В Нормандии в этот день дьяконам разрешалось играть в азартные игры и есть скоромное. См. также анализ данной традиции в кн.: Mikhail ВаШпе. Lceuvre de Francois Rabelais et la culture populaire au Moyen Age et sous la Renaissance (фр. перев. Р., 1970).[833]
О пережитках язычества в Греции см.: J.-C. Lawson. Modem Greek Folklore and Ancient Greek Religion (Cambridge. 1910; переизд. N.Y., 1964); Georges Dumezii Ix probleme des Centaures (P., 1929), pp. 155–193; C.A. Romaics. Cultes populaires de Thrace: les Anastdnaria; la ceremonie du lundi pur (Athenes, 1949). По мнению Пауля Фридриха, изучение греческих сельских общин поможет нам понять общественную структуру гомеровской Греции, а исследование культа Святой Девы — культ Деметры; ср.: The Meaning of Aphrodite (Chicago, 1978), p. 55. Ср. также; С. Poghirc. Homere et la ballade populaire roumaine. — Actes du IIF Congres international du Sud Est europeen (Bucarest, 1974); Leopold Schmidt. Gestaltheiligkeit im bauerlichen Arbeitsmythos. Studien zu den Emteschnittzgeraten und ihre Stellung im europiiischen Volksglauben und Volksbrauch (Vienne, 1952); Eliade. History of Religions and «Popular» Cultures. — MR, vol. 20, 1980, pp. 1-26, особ. р. 5 sq.
О colinde существует обширная литература (см. нашу History of Religions, p. 11, n. 29). Перечислим только те сочинения, на которых мы основывались: AL Rosseni. Colindele religioase la Romani (Bucuresti, 1920); P. Caraman. Substratul mitologic al sarbatorilor de iarna la Romani si Slavi. — Arhiva, 38 (Iasi, 1931), pp. 358–447; Ovidiu Birlea. Colindatul in Transilvania. — Anuarul Muzeului Etnografic al Transilvaniei pe anii 1965-67 (Cluj, 1969), pp. 247–304; Monica Brdtulescu. Colinda Romaneasca (Bucures,ti, 1981); idem. Ceata feminina — incercare de reconstitute a unei institutii traditionale romanesti. — Revista de Etnografie si Folclor, vol. 23 (Bucuresti, 1978), pp. 37–60; Perm Caraman. Descolindatul in sud-estul Europei (partea T). — Anuarul de Folclor, П (Cluj-Napoca, 1981), pp. 57–94.
О до сих пор просматриваемой инициатической структуре организации и обучения колядующих см.: Traian Herseni. Forme stravechi de cultura populara romaneasca (Cluj-Napoca, 1977), p. 160 sq.[834]
§ 305
См.: Eliade. Notes on the Campari. — The Gaster Festschrift; Journal of the Ancient Near Eastern Society of Со!ш?гЫа University, 5, 1973, pp. 115–122; idem. Occultisme, sorcellerie et modes culturelles (P., 1976), p. 109 sq.; idem. History of Religions and «Popular» Cultures, p. 17 sq.
См. наиболее авторитетные документальные источники о кэлушарах в кн.: Tudor Pamfile. Sarbatorile de vara la Romani (Bucure§ti, 1910), pp. 54–75; Theodor T. Burada. Istoria teatrului in Moldova, 2 vol. (Iasi, 1905), I, pp. 62–70. Последние находки см: Mihai Pop. Consideratii etnografice si medicale asupra calusiilui oltenesc. — Despre medicina populara romaneasca. Bucuresti, 1970, pp. 213–222; Gheorghe Vrabie. Folclorul (Bucuresti, 1970), pp. 511–531; Horia Barbu Oprisan. Calusari (Bucuresti, 1960) и особенно: Gayle Kligman, Calus (Chicago, 1981). Ср. также: R. Vuia. Originea jocului de calusari. — Dacoromania, П (Cluj, 1922), pp. 215–254; Eliade. Notes, p. 120 sq.
О посвящении в "мужской союз" см.: Eliade. Initiation, rites, societes secretes (= Naissances mystiques), p. 185 sq. и библиографию — nn. 6-11.
§ 306
Из обширнейшей литературы по ведовству см. в первую очередь; H.R. Trevor-Roper. The European Witch-Craze of the Sixteenth and Seventeenth Centuries (N.Y., 1969; в главы I–IV внесены исправления по ср. с изд.: The Crisis of the Seventeenth Century: Religion, the Reformation and Social Change, 1968); Alan Macfarlane. Witchcraft in Tudor and Stuait England (N.Y., 1970); Jefferey Burton Russell. Witchcraft in the Middle Ages (Ithaca, N.Y., 1972, с обширной библиографией, pp. 350–377); Keith Thomas. Religion and the Decline of Magic (N.Y., 1971); Nonnan Cohn. Europe's Inner Demons (N.Y., 1975; фр. перев.: Demonolatrie et sorcellerie au Moyen Age. P., 1982); F.E. Lorint, J. Bernabe. La sorcellerie paysanne (Bruxelles, 1977); Robert Mandrou. Possession et Sorcellerie au XVIII-e siecle. Textes inedits (P., 1979).
См. отрывки из документальных источников в кн.: Е. William Monter. European Witchcraft (N. Y., 1969); Barbara Rosen. Witchcraft (L.T 1970); Max Marwick (ed.). Witchcraft and Society (Baltimore, 1970), и особ.: Alan С. Kors, Edward Peters. Witchcraft in Europe — 1100–1700. A Documentary History (Philadelphia, 1972). Ср.: H.C. Erik Midelfon. Witch Hunting in Southwestern Germany, 1562–1684. The Social and Intellectual Foundations (Stanford, 1972; особ. pp. 30 sq., 193 sq. Сочинение интересно попыткой показать особенности "охоты на ведьм" в католичестве и протестантизме).
См. также сочинения, описывающие ведовство с точки зрения истории медицины: Gregory Zilbourg. The Medieval Man and the Witch in the Renaissance (Baltimore, 1935); Thomas R. Forbes. The Midwife and the Witch (N.Y., 1966).
Ср.: ЕЖ Monter. The Historiography of European Witchcraft: Progress and Prospects. — Journal of Interdisciplinary History, 2, 1972, pp. 435–451; Eliade. Some Observations on European Witchcraft. — HR, 14, 1975, pp. 149–172 (= Occultisme, sorcellerie et modes culturelles, перев. Jean Malaquais. P., 1978, pp. 93-124); Richard A. Horsley. Further Reflections on Witchcraft and European Folk Religion. — HR, 19, 1979, pp.71–95.[835]
Лучшим исследованием о бенанданти остается кн: Carlo Ginzburg, I Benandanti: Ricerche suUa stregoneria e sui culti agrari tra cinquecento e seicento (Turin, 1966).
Обширную библиографию по верованиям и обрядам, связанным с "рождением в рубашке", см.: Thomas R. Forbes. The Social History of the Caul. — Yale Journal of Biology and Medicine, 25, 1953, pp. 495–508.
О Wilde Heer. Victor Waschnitius. Perht, Holda und verwandte Gestalten: Ein Beitrag zur deutschen Religionsgeschichte (Vienne, 1914), особ, p. 173 sq.; Otto Hofier. Kultische Geheimbiinde der Germanen, 1, p. 68 sq; idem. Verwandlungskulte, p. 78 sq.; Waldemar Liungmann, Traditions-wanderungen: Euphrat-Rhein. — Folklore Fellows Communication, 118 (Helsinki, 1937), p. 596 sq.; R. Bernheimer. Wild Men in the Middle Ages (Cambridge, Mass., 1952), pp.79 sq., 132; С Ginzburg. I Benandanti, p. 48 sq.
833
Работа М.М. Бахтина "Творчество Франсуа Рабле и народная культура средневековья и Ренессанса" (М., 1965) породила обширную литературу по «смеховой» народной культуре, возводимой к традициям родового общества — к эпохе «язычества». Действительно, календарные обряды «ряжения», выставляющие нечистую силу в «смешном» и, стало быть, нестрашном виде, восходят к первобытным временам. Однако в средневековье возникли обряды, пародирующие высшие христианские ценности и несводимые к «языческим» пережиткам. Смеховое праздничное «отрицание» христианских ценностей скорее способствовало их «актуализации» в обыденной жизни, чем приводило к «снижению» и преодолению «серьезного» начала.
834
О колядках в славянской традиции см.: Виноградова Л.Н. Зимняя календарная поэзия западных и восточных славян. Генезис и типология колядования. М., 1982.
835
См. также русские переводы: Энциклопедия колдовства и демонологии Рассела Хоупа Роббинса. М., 1996; из недавних работ — Рассел Дж. Б. Колдовство и ведьмы в средние века. СПб., 2001. Из старых отечественных работ см. История инквизиции: Средневековые процессы о ведьмах (Н. Сперанский. Ведьмы и ведовство; Я. Канторович. Средневековые процессы о ведьмах, в Приложении — Шпренгер Я. и Инститорис Г. Молот ведьм).