Вскоре после своего вступления на престол Реккаред избрал новый путь в религиозной политике. Уже в 587 г. он перешел в ортодоксальную веру. Обращение короля явилось действием, значение которого выходило далеко за пределы личного переубеждения одного, пусть даже столь высокопоставленного человека. Этим актом Реккаред отказался от продолжения церковной политики своего отца, решив положить в основу конфессионального единства, к которому так стремился Леовигильд, ортодоксальное вероисповедание. Король пытался оказать давление на арианских епископов и побудить их к обращению (Ibid., a. 587). Он пригласил их на диспут с ортодоксами по вопросам конфессиональных различий, который, естественно, завершился желанной для короля победой ортодоксальной партии. Впрочем, вскоре ариане начали оказывать сопротивление. В Мериде арианский епископ Сунна устроил заговор совместно с несколькими знатными готами, среди которых находился и будущий король Виттерих.
Заговор был направлен против епископа Масоны, но был вовремя раскрыт, а заговорщики наказаны. Гораздо опаснее были интриги, которые поддерживала вдовствующая королева Госвинта. Ее союзником стал епископ Ульдида, возможно, занимавший кресло епископа в Толедо (Schaeferdiek, S. 202). Однако вскоре Госвинта умерла, а арианский епикоп был отправлен в ссылку. Открытый мятеж Септимании, где вспыхнул в Нарбоннский епископ Аталох и графы Граниста и Вильдигерн вступили в связь с Гунтрамом (Vitae Patr. Emerit., 5, 12, 2f.; Григорий Турский, 9, 15).
Впрочем, это восстание также было довольно быстро подавлено.
В 589 г. в Толедо состоялся Государственный Собор, на котором должно было произойти объединение конфессий. На соборе председательствовал сам Реккаред; его ближайшими советниками были Леандр Севильский и аббат Евтропий. Присутствовали все пятеро митрополитов страны, 48 ортодоксальных и 8 бывших арианских епископов, арианские священники и готская знать. Арианские епископы представляли диоцезы Барселоны, Валенсии, Визеу, Туя, Луго, Порту, Паленсии и Тортосы. Из этого перечисления следует, что основные силы арианской церкви были сконцентрированы в области, некогда находившейся под властью свевов. Не были представлены арианские диоцезы Нарбонна, Мериды и Гранады. Собор открылся торжественным обращением вестготов. Обращенные арианские епископы сохраняли свой сан. Эта мера привела к тому, что отдельные диоцезы временно занимали два епископа, ортодоксальный и бывший арианский. Арианские епископы и готская знать подписали ортодоксальное вероисповедание. В дополнение к этому собор вынес несколько постановлений о литургии и вопросах церковного права. В заключение было выпущено несколько законов против приверженцев иудаизма.
Значение Третьего Толедского собора для вестготской истории невозможно переоценить. Он подвел черту под политикой объединения, которую Реккаред продолжал вслед за своим отцом, но привел к усрешному завершению совсем противоположным путем. После установления конфессионального единства пали последние барьеры между большинством вестготов и римлянами. Тем самым были созданы все предпосылки для слияния обеих этнических групп. Для королевской власти Толедский собор означал дальнейшее возвышение и укрепление, ибо церковь с полной готовностью стала на службу ортодоксального правителя. Иоанн Бикларский ставит Реккареда в один ряд с Константином Великим и Маркианом, добившимся осуждения ересиарха Нестория на Халкидонском соборе 451 г. Акты Третьего Толедского собора вознесли Реккареда на сакральный уровень. Он объявляется «священнейшим правителем» (sacratissimus princeps), «исполненным божественного духа» (divino flamine plenus); «ему же подобают апостольские заслуги, ибо он исполнил апостольский долг.» Очевидны параллели с церковными представлениями об императорской власти того времени. Византийский император также считался равноапостольным. Повелителя Константинополя называли «православным императором» (orthodoxus imperator), вестготского короля «православным королем» (orthodoxus rex). Христианизация королевской власти, продолжавшаяся и в VII веке, началась именно с Третьего Толедского собора (E. Ewig, Zum christlichen Koenigsgedanken im Fruehmittelalter, Vortraege und Forschungen 3, Das Koenigtum, 1956, S. 7-73. H. Beumann, Zur Entwicklung transpersonaler Staatsvorstellungen, Vortraege und Forschungen 3, Das Koenigtum, 1956, S. 185—224). В конечном итоге король становится представителем Христа на земле. Тем самым в церковном отношении король вестготов поднимался на тот же уровень, что и византийский император (H. Loewe, Von Theoderich dem Grossen zu Karl dem Grossen, 1958 (= Deutsches Archiv 9, 1952)). В силу своего освященного положения король мог выдвигать церкви свои требования.