И Андроник I Комнин, известный своими патриотическими настроениями, тем не менее, направил папе Луцию II (1144–1145) послание, в котором в обмен на поддержку обещал построить храм в Константинополе, где служба будет вестись по латинскому обряду. Об императорах династии Ангелов и говорить не приходится — они активно сотрудничали с Римом и прибегали к его помощи; к сожалению, нередко в ущерб своему государству.
Едва ли могут быть сомнения в том, что настоящий разрыв отношений между Западом и Востоком возник после 4-го Крестового похода и варварского разграбления Константинополя латинянами. Византийцы не могли простить того, что творилось в городе после его захвата западными христианами. Убийства крестоносцами православных священников на Кипре, таранная политика папы Иннокентия III, бесчинства и грабеж — все это положило решительный водораздел между византийцами и латинянами[878].
Но даже после падения Константинополя в 1204 г. и взаимного резкого озлобления византийцев и латинян контакты не прервались. Император святой Иоанн III Дука Ватац в 1232 г. поручал патриарху Герману вступить в переговоры с папой Григорием IX по вопросу унии, хотя и вел переговоры довольно жестко. Император Феодор II Ласкарис также считал возможным рассмотреть вопрос о воссоединении Церквей, но исключительно на Вселенском Соборе. О Михаиле VIII Палеологе, равно как и обо всех его преемниках, говорить, конечно, не приходится — они были твердо убеждены в спасительности унии для Византии. Даже такой «ортодоксальный» император, как Андроник II Палеолог, вступал в переговоры с Римом по данному вопросу, хотя и безуспешно.
Безусловно, мотивация императоров была очень широкой: получение военной помощи, решение территориальных споров, нейтрализация общих врагов и просто дипломатическая игра. Менялись в зависимости от эпохи интенсивность общения и условия, на которых цари и папы были готовы пойти на унию. Но в целом глубоко ошибочно было бы объяснять желания Римских императоров восстановить церковное общение исключительно военными и узко конъюнктурными политическими соображениями.
Нельзя забывать, что Византийский царь только тогда чувствовал себя наследником престола древних Римских цезарей, когда демонстрировал кафолическое, всеимперское и универсальное мышление. Откажись он от статуса Вселенского царя, как моментально рухнула бы вся политическая конструкция византинизма, лелеемая целое тысячелетие. И из Римского императора такой правитель превратился бы в «царя эллинов», как его уже называли на Западе. И как защитник всей Кафолической Церкви, ее дефензор и глава, василевс не мог примириться с самим фактом схизмы — он стоял перед ним как вечный упрек не должным образом исполненных царем полномочий, врученных ему Богом.
«Идеалистическая» мотивация Римских императоров являлась плоть от плоти византийского церковного сознания. Даже в XIV и XV веках, когда гибель Империи казалась всем неизбежной, византийцы не отказывались от идеи вселенской Ойкумены, включающей в себя не только весь Восток, но и Запад. Невзирая на ненависть к франкам, венецианцам и латинским церковным обрядам, византийцы мыслили себя только в рамках единой Церкви и единого государства вместе с ними[879]. Например, знаменитый Нил Кавасила писал о Римском папе, что «пока папа придерживается должного устава и пребывает в истине, он сохраняет за собой первенство, которое принадлежит ему по праву. Если же он отходит от истины и отказывается вернуться к ней, он достоин осуждения». Безусловно, в этих словах сквозит излюбленная византийцами икономия и почтение к заслугам Римской кафедры. Правда, Кавасила вовсе не собирался идти навстречу папским требованиям признать себя «главами апостолов». «Петр, — писал он — не только апостол, но и глава апостолов, однако папа и не апостол (ибо апостолы рукополагали пастырей и наставников, а не других апостолов), и не глава апостолов. Петр — Вселенский учитель, папа же — всего лишь епископ Рима». В другом месте он писал: «Вопреки уверениям Римской церкви, дело вовсе не в том, что мы стремимся к превосходству и не можем согласиться на второе место после Рима. Мы никогда не оспаривали у Римской церкви первенства, и вопрос не в том, кому будет принадлежать второе место. Причина разногласий в том, что спор не был решен путем совместного обсуждения на Вселенском Соборе, и что его не стремятся решить на основании практики отцов Церкви. Рим взял на себя роль наставника и обращается с нами, как с послушными школярами»[880].
879
880