С этим неприятным для Рима прецедентом надо было что-то делать. Поэтому папа Адриан II (867–872) пошёл ещё дальше папы Льва II и в чём-то даже «смелее». Он обыграл эту историю так, будто соборный суд над Гонорием состоялся с согласия самого Римского понтифика (папы Агафона), который и утвердил его своим актом (папа Лев II). В результате получается, что не Вселенский Собор осудил папу Гонория, а его преемники, давшие на то предварительное разрешение и утвердившие соборную формулу как свидетельство согласия Кафолической Церкви со своим актом[807].
«Ибо позволительно восточным произнести анафему на Гонория после смерти его, — писал Адриан. — Однако следует знать, что это произошло потому, что он обвинён в ереси. А только из-за неё одной позволяется меньшим противиться приказаниям своих больших. Хотя бы в таком случае и не было прямого дозволения кому-либо произносить осуждение ни со стороны патриархов, ни прочих их заместителей. Если только этому не предшествовал бы авторитет согласия первосвятителя первого седалища (выделено мной. — А.В.)»[808].
В целом получается та явная ложь, будто Гонорий не ересиарх, а лишь не вполне радетельный в делах веры и, быть может, легкомысленный папа. Выходит, понтифик осужден вроде бы не за сделанное им (поддержка монофелитства), а за «ненадлежащее исполнение своих обязанностей» — очевидная и грубая натяжка, не имеющая ничего общего с принципами вселенского церковного судопроизводства.
Любопытно, но современные авторы склонны оправдывать Гонория ещё и тем, что само признание соборного приговора обуславливалось не еретичеством анафематствованного понтифика, а нежеланием последующих Римских епископов сопротивляться политической воле царей (!). Как говорят, «папы не осмелились противодействовать воле императора, охраняющего политическое и религиозное единство Империи, и в вопросе о догматах веры они также следовали за изменениями, происходящими в концепции политической власти»[809]. Конечно, такие «аргументы» даже трудно назвать натянутыми, не то что объективными.
Нельзя сказать, что те полномочия, которые были зафиксированы правовыми актами после Шестого Вселенского Собора, оставались статичными. Динамичный VII в. с завидной регулярностью менял диспозиции, и когда Константинополь во времена правления императора Филиппика начал реставрацию монофелитства, закончившуюся неудачей, столичным патриархам пришлось вновь вспомнить о высших церковных прерогативах Римских епископов. Для восстановления общения они были вынужденны просить о снисхождении за свою измену Православию, и даже император, не имевший к этой реставрации никакого отношения, должен был отказаться от своего традиционного права предопределять лицо нового архиерея Константинополя.
Император Анастасий II вообще был исключён из числа лиц, участвующих в процедуре выдвижения кандидата — там довлел апокрисиарий Римского епископа, и сама процедура избрания столичного архиерея полностью копировала выборы папы в Вечном городе.
«Голосом и решением благочестивых пресвитеров и диаконов и всего почтенного клира, и святого синклита, и христолюбивого населения этого богохранимого царствующего града, божественная благодать, вся немощная врачующая и недостаточествующая восполняющая, поставляет Германа, святейшего предстоятеля митрополии кизикийцев, епископом этого богохранимого и царствующего города», — гласит грамота об избрании Германа патриархом Константинополя от 11 августа 715 г.[810]
Подытоживая эту краткую историческую справку, заметим, что в целом задача, которую ставили перед собой папа Агафон и папа Лев II, не была решена в желательном для Рима формате. И чем дальше шло время, тем всё напряжённее становились отношения между двумя самыми величественными столпами Православия — Римом и Константинополем. И это противостояние, как мы вскоре увидим, вскоре вылилось в перенесение спора в область церковной каноники и практики, чего никогда не случалось ранее, где обе стороны (в первую очередь, Константинополь) принялись искать аргументы для низвержения авторитета своего конкурента на властном поприще. Вторым негативным явлением, порождённым непримиримостью позиций спорящих кафедр, стало постепенное стремление Рима политически обособиться от Римских императоров.
810